Для большой и растущей группы американцев «меритократия» теперь является ругательным словом. Несомненно, социологи потратили десятилетия на изучение способов, которыми экономические и социальные успехи во многом связаны с густой паутиной преимуществ, неравенства и незаслуженных привилегий. Но до недавнего времени деконструкция идеала «человека, который сделал себя сам» не встречала широкой поддержки со стороны мейнстрима. В конце концов, всем нравится считать себя исключением из правил.
За последние несколько лет популяризированные версии этой критики были изложены в ряде волнующих полемик. В книге Дэниела Марковица «Ловушка меритократии» анализируются огромные личные издержки (для состоятельных людей) огромных сумм, которые они накапливают. Книга Малкольма Харриса «Дети в эти дни» выдвинула резкое обвинение в безнадежной финансовой нестабильности, с которой столкнулось поколение миллениалов. «Капиталистический реализм» покойного Марка Фишера нарисовал мрачную картину кажущейся нерушимости неолиберально-меритократических требований. И так далее и так далее.
Но по своей смелости ни один из этих томов не соответствует новой книге Фредди де Бура «Культ умных: как наша сломанная система образования увековечивает социальную несправедливость». Несмотря на то, что «Культ умного» создан и позиционируется как исследование политики в области образования, он хочет быть гораздо большим; де Бур хочет, чтобы его читатели переосмыслили основы не только меритократии, но и понятия личной ответственности как таковой.
Де Бур, пожалуй, наиболее известен своими проницательными и язвительными работами о внутрилевой социальной динамике, особенно в Интернете, и я бы даже назвал его одним из самых талантливых эссеистов, работающих сегодня. По профессии де Бур является (или был до недавнего времени) администратором Городского университета Нью-Йорка (CUNY) с большим опытом преподавания и особым интересом к процессу академической оценки. Именно на этот фон ссылается де Бур, чтобы выдвинуть, казалось бы, шокирующее утверждение: почти все преподавание бесполезно с точки зрения получения значимых образовательных результатов. Реформа образования, какой бы изощренной она ни была, в принципе обречена на провал.
Для де Бура наука заставляет сделать только один вывод. Генетические различия между людьми (а не между расовыми группами, в отличие от Чарльза Мюррея, как снова и снова подчеркивает де Бур) имеют огромное влияние и приводят к совершенно неустранимым разрывам в достижениях. Грубо говоря, умные дети останутся умными, несмотря ни на что, а тупые всегда останутся тупыми. Де Бур утверждает, что ответом на эту проблему является «полный социализм», в котором равенство результатов важнее всего остального. (В причудливой заключительной главе книги де Бур лишь восхваляет моральную добродетель сенатора. Президентская программа Берни Сандерса.)
Дебаты о политических последствиях естественных различий между людьми не новы (они восходят как минимум к Платону). Но, как может быть очевидно, большая часть «Культа умного» особенно зависит от работы чрезвычайно влиятельного либерального философа Джона Роулза. Роулз, как и де Бур, задает, казалось бы, простой вопрос: «заслуживают ли» те, кто находится на вершине экономической кучи, своего неравного богатства?
Для Ролза однозначно нет. Как некоторые люди от природы выше или сильнее других, так и некоторые люди умнее или умнее других. С этой точки зрения не стоит подчеркивать важность «трудовой этики», потому что склонность человека к дисциплине или прилежанию сама по себе является наследственной. Чистый результат этого рассуждения состоит в том, чтобы подорвать любую основу для приписывания экономического успеха индивида его собственной внутренней «достоинству»; перераспределение богатства, по Ролзу, морально оправдано, потому что индивидуальные преимущества, которые порождают неравенство, в конечном счете основаны на случайном, неоправданном распределении биологических даров природы. Де Бур полностью следует Роулзу, основывая парадигму Ролза на (якобы) врожденной неспособности отдельных студентов добиться одинакового успеха в новой экономике знаний.
Но де Бур совершенно не принимает во внимание фундаментальную напряженность в основе политической мысли Ролза, которую Бен Нельсон умело исследовал в своей недавней книге «Теология либерализма: политическая философия и правосудие Бога».
Несмотря на свое отрицание традиционных взглядов на моральную заслугу в контексте экономического неравенства, Ролз подтвердил необходимость системы уголовного правосудия, которая наказывает тех, кто нарушает общественный порядок. Как и де Бур. Но обратите внимание на асимметрию: человек может не претендовать на моральное признание своих успехов (все они восходят к «моральной удаче» или естественному неравенству генетики, истории, семьи и т. д.), но он несет моральную ответственность за свои успехи. его грехи (у него есть свобода воли совершать преступления, и ему подобает быть за них наказанным). Для де Бура никто из тех, кто преуспевает в меритократии, не заслужил по-настоящему высокого положения, однако в его мире те, кто стоит на пути прогресса, тем не менее виновны в увековечивании широкомасштабной несправедливости.
Как проницательно отмечает Нельсон, это основная структура кальвинистского богословия: человек, кроме Бога, не может претендовать на моральную похвалу за свои «добрые дела», но человек может совершать греховные действия, за которые его судят, за которые он несет ответственность, и проклятый. И, как и следовало ожидать, молодой Ролз действительно был набожным кальвинистом. (Поистине поразительной иронией является то, что сам де Бур недавно написал эссе под названием «Против политического кальвинизма», в котором он осудил склонность некоторых левых относиться к социальной несправедливости как к предопределенной. И все же «политический кальвинизм» - это евангелие, которое он проповедует. практически с каждой страницы его книги.)
Возможно, Ролз, де Бур и Кальвин были правы в отношении структуры моральной ответственности, но если это так, то эта асимметрия может быть оправдана только теологическим убеждением, а не научной необходимостью. Безжалостная логика, кажется, подталкивает Ролза и де Бура к жесткому детерминизму, согласно которому никто не может нести ответственность за любой свой выбор, хороший или плохой. Возможно, де Бур - как убежденный исторический материалист - не счел бы эту позицию возражениями, но принятие ее потребовало бы от него радикального пересмотра заявленных им взглядов на уголовное правосудие.
И, наконец, кто-нибудь - даже де Бур - действительно привержен такому мрачному абсолютистскому детерминизму? Мне кажется, что сам акт написания и публикации «Культа умного» является проявлением того, что Майкл Поланьи назвал «псевдоподстановкой», или перформативным внутренним противоречием. Если человеческие существа так сформированы своей генетикой, что они не могут брать на себя никакой ответственности за свои профессиональные успехи и просто выполняют детерминированный биологический сценарий, то почему книга де Бура должна быть способна убедить кого-то вообще следовать ее видению? Разве нынешнее «меритократическое» положение вещей не является естественным результатом, выбранным биологическими и поведенческими силами? Возможно, де Буру биологически суждено испытать скорбь по поводу нынешнего неравенства и написать книгу с изложением своего альтернативного видения, но, возможно, я (и большинство других людей) не настолько «устроены», чтобы чувствовать вину за статус-кво. Короче говоря, предполагать, что люди способны изменить свое мнение (как это делает де Бур), означает допустить некоторую степень свободы воли и, следовательно, моральную ответственность.
Помимо этого, однако, мне кажется, что есть еще один довольно фундаментальный недостаток в аргументации де Бура, связанный с тем, что де Бур определяет как принципиально противоречивые цели современного образования: необходимость (1) продвигаться вперед в целом равенство через роль образования как «великого уравнителя» и (2) отделять высокоэффективных от менее результативных, чтобы соответствовать требованиям рынка. Эти две цели, по мнению де Бура, совершенно несовместимы, что оправдывает радикальные реформы.
Но мне кажется, что это ложная дилемма, коренящаяся в очень узком видении того, для чего на самом деле нужно образование. Идея образования как обладающего отчетливой внутренней ценностью, помимо его экономической отдачи, кратко упоминается один раз и никогда больше.
Конечно, де Бур не одинок в своем искушении к редукционизму: в книге «Дело против образования» ученый-либертарианец Брайан Каплан бросает вызов сторонникам «не поддающейся количественной оценке ценности образования» присвоить этому «не поддающемуся количественной оценке» понятию сумму в долларах., в контексте оценки того, имеет ли смысл текущая модель ценообразования для высшего образования. Каплан прав, без сомнения, но достоинства его более крупного аргумента не меняют того факта, что такое задание откровенно невозможно. В лучшем случае образование работает как обратный эффект Даннинга-Крюгера, помогая учащемуся осознать, задним числом, то, чего он не знал, чего он не знал.
Вот что я имею в виду: без какого-либо образования я могу пойти в галерею Freer-Sackler в Вашингтоне, округ Колумбия, посмотреть на кусок китайской нефритовой скульптуры с сильным конфуцианским влиянием и подумать: «Это красивый дизайн». ». В лучшем случае я могу спросить, как они это сделали? Только с образованием я становлюсь способным задавать все более и более глубокие вопросы о скульптуре. Что эта скульптура говорит о Тянь (Небе) и мире имманентного опыта? Подрывает ли эта статья существующие социальные иерархии или утверждает их? Без руководства я просто не знаю, что эти вопросы существуют для того, чтобы их обдумывать в первую очередь; мой мысленный мир по существу беден, чего я не могу знать ex ante.
Это фундаментальная проблема, связанная с попыткой присвоить числовое значение «неизмеримой ценности образования» или иным образом отфильтровать концепцию через марксистско-материалистическую линзу. Поскольку хорошее образование влияет на все сразу, радикально меняя отношение человека к миру и открывая диапазон радостей, которыми человек может наслаждаться, оно в некотором смысле совершенно бесценно. Как кто-то может выйти за пределы своего эго, чтобы оценить, какой была бы его жизнь с образованием или без него?
При этом формальное образование является лишь частью картины, как утверждает Зена Хитц в своей недавней книге «Потерянные в мыслях: скрытые удовольствия интеллектуальной жизни». Для Хитца неотъемлемой чертой «хорошей жизни» является культивирование богатой внутренней жизни, в рамках которой человек размышляет о самых глубоких вопросах человеческого предназначения и существования: откуда мы все пришли? Куда мы идем? Что такое хорошо прожитая жизнь? Чтобы проиллюстрировать свою точку зрения, Хитц представляет провокационный сценарий: если вас внезапно бросили в тюрьму, как Св. Пол (или, если хотите, Антонио Грамши), хватит ли у вас созерцательных ресурсов, чтобы с пользой использовать это время, не впадая в отчаяние и аномию?
Книга Хитца в первую очередь посвящена оправданию созерцательных практик для тех, кто склонен отдавать приоритет социальной активности и списывать размышления как декадентскую трату времени. Но я думаю, что ее аргумент очень уместен в контексте довольно редукционистского подхода де Бура к образованию. Хитц (католик) опирается на фундаментально христианское понимание того, что люди - это больше, чем мясо в движении, но также и души, отличные от своих экономических обстоятельств, и души, равные по достоинству перед Богом, независимо от их материального положения.
Правильно понятое образование, как мне кажется, является приглашением всех человеческих душ к тому «созерцательному расцвету», который идентифицирует Хитц. Возможность такого процветания доступна каждому, независимо от IQ и социального класса: Хитц приводит многочисленные примеры того, как обычные граждане из рабочего класса занимаются интеллектуальной работой в свои мимолетные минуты свободного времени, и можно также вспомнить элегию Кристофера Лэша в «Восстании элиты, для читательских групп и лекционных обществ, существовавших среди трудящихся в предшествующую эпоху.
Проще говоря: неважно, размышляет ли человек над метафизикой Плотина или думает о том, как красиво выглядят деревья осенней ночью. Важно то, что в уме открывается пространство для размышлений об «истинном, хорошем и прекрасном». Не нужно быть академиком или иметь ученую степень (или даже аттестат о среднем образовании), чтобы найти это место. Но нужно быть правильно сформированным интеллектуально и духовно - «образованным» в действительно уместном смысле.
Когда все сказано и сделано, я не могу отделаться от мысли, что вопросы, которые поднимает «Культ умного», бесконечно интереснее, чем решения, которые он предлагает. Несомненно, некоторые элементы американской меритократии несовершенны до основания. Но в той мере, в какой постмеритократическая утопия де Бура коренится в философских установках его книги - что во всех смыслах и целях моральная ответственность по существу иллюзорна и что нет «окончательного конца» образования, кроме своего рода обучения навыкам, - это действительно кажется мне непривлекательным видением.
К счастью, существует множество лучших теорий образования для тех, кто готов их искать.