Что такое «ситуационная этика?» Каким должен быть ответ христианина?
Когда я был ребенком, выросшим в «гуще» американского евангельского христианства в 1960-х годах, существовала одна ужасная «пугалка» (причина для страха и тревоги), от которой нас предостерегали, чтобы она не заразила наше мышление. и ведет нас по пути к полному личному упадку и возможной потере спасения: «ситуационная этика». Я не припомню, чтобы что-либо столь резко осуждалось моими духовными наставниками.
Теперь вам нужно немного больше узнать об особом вкусе американского евангельского христианства, в котором я вырос, и о том, каким оно было в 1960-х годах. Наша церковная молодежная группа использовалась пасторами, евангелистами, спикерами деноминаций, которые случайно приходили в нашу церковь, чтобы прививать нас, подростков, от всего, что противоречило нашему особому, очень строгому этическому кодексу. В этот кодекс входили обычные (не распивать алкогольные напитки, не курить табак, не вступать в половую связь до брака, не думать «грязных мыслей», не сквернословить и т. д.) (Даже употребление «фаршированных матов» считалось сквернословием и потому наказуемо. Примером «мягкой клятвы», которую нам не разрешалось произносить, является «проклятие». Это была форма ругательного слова «проклятие», и поэтому она была запрещена в нашей речи.)
Когда-то в 1960-х годах «ситуационная этика» занимала очень большое место в коллекции ужасных идей нашего духовного наставника, и она подвергалась нападкам особенно потому, что, как говорили, она ведет к принятию всякого рода греха - большого или маленький. Это была самая зловещая светская идея в современной американской культуре, которая лежала в основе всех других происходящих ужасных вещей (например, рок-музыки, «хиппи», употребления наркотиков, «свободной любви» и т.).
1966 год стал переломным в американской культуре. Внезапно, как нам сказали, вся страна начала терять свою душу. Это был год, когда Time опубликовал свой шокирующий красно-черный выпуск с надписью (на обложке): «Умер ли Бог?» Статья была о так называемой «теологии смерти Бога» или «христианском атеизме» (Томас Альтизер и Уильям Гамильтон). В том же году была опубликована небольшая книга епископального теолога и этика Джозефа Флетчера «Ситуационная этика: новая мораль».
Нас не предостерегали так сильно против «христианского атеизма», потому что это было так явно абсурдно. Да, мы пели такие песни, как «Бог не умер», и у некоторых членов церкви были наклейки на бамперы автомобилей с надписью «Мой Бог не умер! Сожалею о Твоем!» Но по большей части это конкретное движение не считалось такой уж опасной для нашего юношеского христианства. Никого в наших религиозных кругах это не привлекало, и оно не рассматривалось как «просачивающееся» к нам - по крайней мере, не так, как «ситуационная этика».”
Многочисленные выступающие на молодежных собраниях выступали против ситуационной этики. Обычное описание этого было так: «Делай все, что тебе нравится, потому что все правила угнетают». Его описывали как окончательное оправдание гедонизма, дремлющего или пробудившегося в каждой человеческой душе. Для нас действительно не было ничего хуже ситуационной этики из-за ее коварной природы и притягательности. Я помню, как некоторые из моих духовных наставников говорили, что приведенное выше описание этого не всегда прозвучало так откровенно, но что это суть и неизбежный результат ситуационной этики.
Позже, не помню точно когда, я прочитал книгу Флетчера для себя. Помню, я подумал, что на самом деле все не так плохо, как мне говорили. Суть его, насколько я помню (у меня нет готовой копии), заключалась в изложенном святым Августином принципе «Люби и делай, что хочешь». («Проповедь на 1 Иоанна 4:4-12»)
Однако, в отличие от Августина и Лютера, Флетчер, казалось, отбросил правила или, по крайней мере, свел зрелую христианскую этику к тому, чтобы не нуждаться в правилах. Однако, как и они, он подчеркивал любовь как единственный морально-этический абсолют для христиан.
В последнее время я много читаю Августина и Лютера. Некоторые из них я читал раньше; некоторые из них для меня новые. Например, если я когда-либо прежде читал все «Воззвание к знати германской нации» Лютера, то забыл его. Я знаю, что читал его раньше, но на этот раз я прочитал его полностью. А ближе к концу появляются довольно шокирующие мысли о, например, браке с некоторыми исключениями, сделанными из общепринятых норм (как христианских, так и гражданских).
Я предполагаю, что Августина и Лютера следует отнести к категории «ситуативных этиков»? Едва. Я предполагаю, что между ними и предложением Флетчера есть что-то общее. Основное отличие заключается в правилах. Насколько я помню, Флетчер изображал все правила как гибкие, которые можно справедливо нарушать во имя любви в зависимости от обстоятельств. Я не думаю, что Августин или Лютер согласились бы с этим. Они увидят в этом очевидную опасность.
Прежде всего, как я их читал, и Августин, и Лютер в некоторых своих сочинениях по этике ставили принципы выше правил. Другими словами, если бы зрелый и истинно обращенный христианин обнаружил противоречие между правильно понятой любовью и почтенным правилом, христианским или гражданским, он или она могли бы правильно нарушить правило и соблюдать требования любви.
Ни Августин, ни Лютер, однако, не оставляли такое решение исключительно в руках отдельных лиц; оба подчеркивали христианское сообщество как контекст, в котором должны приниматься такие необычные этические решения. «Христианство одинокого рейнджера» было им чуждо, хотя казалось, что оно является частью общего этического мышления Флетчера.
И Августин, и Лютер считали, что христианин должен и даже должен не подчиняться гражданскому закону, если он требует от него или нее делать что-то, противоречащее доброй совести, основанное и сформированное христианством. Оба, однако, также выступали за то, чтобы христианин смиренно принимал последствия.
Более неприятны, однако, некоторые случаи, когда оба великих христианских мыслителя допускали нарушения правил, общепризнанных как универсальные и абсолютные христианские нормы поведения и поведения, поскольку их нарушение является единственным способом действовать из любви. Под «любовью» они подразумевали, конечно, не «романтическую любовь» или похоть, а любовь к ближнему в более широком контексте любви ко всем Божьим творениям. Оба относились к любви - как они ее определяли - как к единственному абсолюту христианской этики. (Оба склонны рассматривать справедливость как форму любви.)
Опять же, основное различие между Августином и Лютером (и можно добавить Кьеркегора и Бонхёффера!) и Флетчером заключается в склонности последнего верить, что христианин может жить без правил. Августин и Лютер очень твердо верили в необходимость гражданских и христианских правил, чтобы направлять и направлять христианскую жизнь, но они отказывались абсолютизировать правила.
Однако особенно Лютер также (в некоторой степени в согласии с Флетчером) подчеркивал ситуации, обстоятельства, контексты в принятии моральных решений. Не потому, что его привлекал релятивизм; отнюдь не! А потому, что он считал, что иногда «воля Божья» не познаваема, кроме как в «момент» принятия морального решения. Он был категорически против схоластической казуистики, склонной верить и учить, что можно решить волю Божию для каждой конкретной, конкретной ситуации совершенно независимо от нее.
Что мы оставляем?
Ну, во-первых, мы могли бы сказать: «Кого волнует, что сказали Августин и Лютер?» Я подозреваю, что это был бы подход моих духовных наставников 1960-х годов и их наследников среди фундаменталистов. Но тогда какой смысл проводить различие между принципами и правилами и может ли это действительно работать в таком сложном мире? Кто не находил необходимым время от времени лгать из-за любви? Классическим примером является история Корри Тен Бум о споре со своим племянником по поводу того, является ли правдой или ложью то, что они говорят немцам, которые вторглись в их дом в поисках спрятавшихся евреев, о том, что евреи находятся под обеденным столом. (Они были под ним - в скрытом подвале.)
Конечно, Флетчер был прав в том, что когда на карту поставлена невинная жизнь, ложь оправдывается любовью. Я мог бы поразмышлять о том, является ли ложь по-прежнему грехом, но я отложу это в сторону, потому что я говорю о том, что должен делать зрелый, серьезный христианин.
Я подозреваю, что осуждение моими духовными наставниками «ситуационной этики» не было плохим для меня, когда я был подростком. Однако позже их карикатура на это действительно заставляла меня сомневаться в других вещах, которые они говорили, и в том, были ли они начитаны и хорошо разбирались в христианской этике или просто заинтересованы в том, чтобы направить меня и моих сверстников к законническому соблюдению правил для нашего же блага..
В разговоре с группой подростков-христиан я бы никогда не процитировал слова Августина «Люби и делай, что хочешь» или Лютера «Грешите смело!» Однако я не стал бы учить их и тому, что все правила всегда хороши, правильны и абсолютны. Любой вдумчивый, умный из них тут же усомнится в этом.
Как христианского специалиста по этике меня иногда спрашивают, как студенты (в основном в возрасте около 20 лет), так и прихожане (часто помнящие книгу Флетчера и полемику вокруг нее в 1960-х), что я думаю о «ситуационной этике». Я всегда настаиваю на том, чтобы сначала обсудить, что подразумевается под «этикой ситуации», и объяснить, что если и поскольку это означает отказ от всех этических правил и норм, кроме «любви», я против этого. Однако, если и поскольку это означает, что любовь господствует над всеми правилами, я должен признать это и сказать, что на моей стороне Августин и Лютер.
Теперь я понимаю, что кто-то неизбежно спросит у меня пример. Вот один; не проси меня о большем. Лютер женил принца Филиппа Гессенского на женщине, когда он все еще был женат на другой женщине. Он по умолчанию оправдывал двоеженство, которое было технически незаконным (в пределах Священной Римской империи) и почти повсеместно считалось аморальным христианами - как католиками, так и протестантами. У Лютера были свои причины, но он не чувствовал необходимости объяснять их всем и каждому. Я не говорю, что согласен с Лютером; Я просто предлагаю это как пример гибкости, с которой он обращался с правилами.