Это набор материальных вещей, какое-то достижение или позитивное чувство? И счастье для всех одно и то же, или это скорее субъективное настроение или предпочтение?
В первой части нашего исследования природы счастья мы искали что-то, что не было бы простым средством для чего-то другого, что-то чисто человеческое и что-то, что каким-то образом происходит в нас самих. Мы нашли такой предмет в добродетельной деятельности, прекрасном упражнении наших разумных способностей. Но добродетельные действия бывают разных видов: есть действия, которые мы называем нравственными добродетелями, такие как мужество, умеренность и справедливость, и есть действия, которые мы называем интеллектуальными добродетелями, такие как практическая мудрость и привычки, связанные с различных искусств и наук. Все эти добродетельные действия можно описать как способы любить истину. В конечном счете, наша любовь к истине направлена на того, кто является и Истиной, и Любовью. Вершиной добродетельной деятельности является упражнение интеллектуальной добродетели мудрости в любовном созерцании Бога - созерцании, прискорбно несовершенном в этой жизни, но совершаемом на Небесах в упражнении, которое Церковь называет «блаженным видением».
Слишком часто мы начинаем думать, что счастье, по сути, где-то «там» - в новом человеке, который может появиться в нашей жизни, в новой работе, в большем количестве денег, в лучшем здоровье, в общественном признании наших усилий, в большей справедливости. социальные условия и др. Приверженность к такому образу мышления не совсем ошибочна; в конце концов, все пункты в этом списке хороши. Но сосредоточенность на добродетельных действиях как основе счастливой жизни перенаправляет наш взгляд с вещей «вне» нас на то, что мы можем делать «внутри», то есть то, что мы можем инициировать, используя наши способности как разумных животных. знать истину и с любовью действовать в соответствии с ней.«Проактивность» стала общепринятым термином в дискуссиях об эффективности на рабочем месте, но счастье - это выдающаяся «проактивность». Счастье - это не удача, которая, как мы надеемся, случится с нами, и не успешный продукт или достижение. По своей сути счастье - это внутренний акт, которым мы любим истину.
Человеческий разум является «управляющим» такими внутренними актами добродетели, ибо именно благодаря разуму мы способны постичь истину, которая должна быть вдохновением и целью всех наших действий. Истина постигается более чем одним способом. Мы познаем истину, например, посредством научных исследований, но также и через моральные размышления и эстетический опыт, не говоря уже о прямом откровении от Бога.
Как правитель наших действий, разум стремится упорядочить либо волю, либо одну или несколько страстей или чувств. Различные моральные добродетели различаются тем, относятся ли они к упорядочению разумом чувств (например, мужество, умеренность, великодушие и кротость) или упорядочению разумом воли (добродетель справедливости). Во всех этих добродетельных поступках проявляется наша любовь к истине. И опять же, самое главное не то, чего мы достигаем любым из этих действий, а наша внутренняя предрасположенность к их совершению.
Это не означает, что попытки сделать что-то действительно хорошее в этом мире ничего не стоят. Наоборот, разум всегда направляет нас на служение ближним, на служение тому, что в католической традиции называется «общее благо». Но, как мы видим в притче о бедной вдове, которая положила в сокровищницу только две лепты (Луки 21:1-4), важнее всего любовь, с которой мы делаем дела, а не результаты (какими бы благородными они ни были) достичь.
Что интересно в добродетельной жизни, так это то, что вещи, которые мы часто ошибочно принимаем за счастье, не забываются, а преследуются более богатыми и более удовлетворительными способами. Добродетельная жизнь ценит богатство, но не за счет более важных вещей. Добродетельная жизнь не пренебрегает сексом, но ставит его в прекрасный контекст брака и семейной жизни. Добродетельная жизнь высоко ценит дружбу, но превыше всего ценит дружбу, основанную на общем стремлении к добродетельной жизни.
В заповедях блаженства (Матфея, глава 5) наш Господь излагает принципы счастливой жизни в христианском смысле. «Блаженны нищие духом; Царство Небесное принадлежит им… Блаженны плачущие; они будут утешены». Это довольно поразительные заявления о счастливой жизни; кто, естественно, думает, что счастье связано с бедностью, скорбью, поношением? Даже связь счастья с проявлением милосердия и миротворчеством - это не та связь, к которой мы склонны. Христово понимание счастья побуждает нас стремиться к осуществлению, недоступному невооруженному разуму. Христианское понимание счастья имеет некоторую основу в любви к истине природной добродетели, но оно берет эту любовь и углубляет ее неожиданным образом - вплоть до гонений, если это позволяет нам соединиться в любви с нашим Богом, который через Его Страсть соединила его жизнь с нашей.
Следовательно, существуют различные измерения счастливой жизни: есть жизнь, которую я только что назвал естественной добродетелью, и есть счастливая жизнь христианской добродетели, ставшая возможной благодаря дарам того, что святой Фома Аквинский называет «богословскими добродетелями», а именно верой, надеждой и любовью (Summa theologiæ I-II, вопрос 62, статья 1). Но даже христианская добродетель в этой земной жизни, хотя бы и прожитая святым, оставляет еще неудовлетворенной нашу любовь к истине. Наши сердца не успокоятся, пока не найдут Истинную Любовь, которая совершенно привлекательна и совершенно истинна (Summa theologiae, I-II, вопрос 2, статья 8). Наше счастье, перефразируя св. Августина, всегда будет беспокойным, пока мы не успокоимся в любящем видении Бога «как Он есть», которым блаженные наслаждаются на Небесах (1 Иоанна 3:2-3).
Эти слова из недавней проповеди Папы Бенедикта на Торжество Пресвятой Богородицы Марии (1 января 2013 г.) являются подходящим завершением размышлений о счастье:
По Священному Писанию созерцание лика Божия есть величайшее блаженство: «Радостью лица Твоего веселишь его» (Пс. 21:7). От созерцания лика Божия рождаются радость, безопасность и покой. Но что значит конкретно созерцать лик Господа, как это понимается в Новом Завете? Это значит знать его непосредственно, насколько это возможно в этой жизни, через Иисуса Христа, в Котором он открывается.