Учреждением Евхаристии Иисус предвосхитил свою смерть. Мы можем сделать то же самое
Кардинал Раньеро Канталамесса, проповедник Папского Дома, произнес первую адвентистскую проповедь 2020 года 4 декабря:
Итальянский поэт Джузеппе Унгаретти выразил душевное состояние солдат в окопах во время Первой мировой войны стихотворением всего из десяти слов
Мы
Как осенью
Листья
На деревьях.
В это время в нашей жизни все человечество испытывает такое же чувство ненадежности и неуверенности из-за пандемии вируса короны.
«Господь, - как писал святой Григорий Великий, - иногда наставляет нас словами, а иногда фактами». черпать из него учение, которое каждый из нас может извлечь для своей личной и духовной жизни. Мы можем поделиться такого рода размышлениями только между нами, верующими, так как было бы немного неразумно предлагать их всем без исключения, чтобы не усилить беспокойство по отношению к вере в Бога, которое вызывает у некоторых людей пандемия.
Вечные истины, на которых мы хотим сосредоточиться в наших размышлениях, таковы: во-первых, что мы смертны и «не имеем постоянного жилища на земле» (Евр. 13:14); во-вторых, что жизнь не заканчивается со смертью, потому что нас ждет вечная жизнь; в-третьих, что мы не в одиночестве встречаем волны на маленькой лодке нашей планеты, потому что «Слово стало плотью и обитало среди нас» (Ин. 1:14). Первая из этих трех истин является предметом опыта, две другие - веры и надежды.
‘Memento mori!’
Мы начнем с размышления о первой из этих «вечных максим»: смерти. «Memento mori’, помни, что ты умрешь. Монахи-трапписты выбрали эти слова в качестве девиза своего Ордена, и они пишут их везде в своих монастырях.
О смерти можно говорить двояко: либо в свете керигмы, либо в свете мудрости. Первое состоит в провозглашении того, что Христос победил смерть; что это уже не стена, о которую все может разбиться, а мост к вечной жизни. С другой стороны, разумный или экзистенциальный путь состоит в размышлении о реальности смерти, как она доступна человеческому опыту, чтобы извлечь из нее уроки, чтобы жить хорошей жизнью. Именно в этой перспективе мы хотим поместить настоящую медитацию.
Экзистенциальный путь - это подход к смерти в Ветхом Завете и, в частности, в книгах Премудрости: «Научи нас правильно считать дни наши, чтобы мы могли обрести мудрость сердца», как говорит автор Псалма. спрашивает Бога (Пс 90:12). Такой взгляд на смерть не заканчивается в Ветхом Завете, но продолжается и в Евангелии Христа. Вспомним его предостережение: «Бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа» (Мф 25:13), заключение притчи о богатом, задумавшем построить большие амбары для своей жатвы: «Безумный, этой ночью от тебя потребуют твоей жизни; и то, что вы приготовили, кому будет принадлежать?» (Луки 12:20), и снова слова Иисуса: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или что можно выкупить за жизнь свою?» (ср. Мф 16:26).
Церковная традиция сделала это учение своим собственным. Отцы-пустынники так дорожили мыслью о смерти, что сделали ее постоянной практикой и освежали ее любыми необходимыми средствами. Один из них, зарабатывающий на жизнь прялкой шерсти, имел привычку время от времени ронять веретено и «представлять смерть перед глазами своими, прежде чем снова поднять его». «Утром считай, что не доберешься до вечера. Когда наступил вечер, не смейте надеяться на следующее утро» (I, 23). Святой Альфонс Мария де Лигуори написал трактат «Подготовка к смерти», который на протяжении веков был классикой католической духовности.
Этот разумный способ говорить о смерти можно найти в любой культуре, не только в Библии и в христианстве. Его секуляризованная версия присутствует и в современной мысли, и стоит кратко коснуться выводов, сделанных двумя мыслителями, чье влияние в нашей культуре все еще сильно.
Первым современным мыслителем, о котором идет речь, является Жан-Поль Сартр. Он перевернул классическое отношение между сущностью и существованием, утверждая, что существование предшествует сущности и превалирует над ней. Проще говоря, это означает, что нет порядка или шкалы объективных ценностей - Бога, добра, ценностей, естественного закона, - которые предшествуют всему остальному и которыми должен жить человек, а все должно начинаться с его собственного индивидуального существования и свободы. Каждый человек должен придумать и осуществить свою судьбу, как река течет и роет себе русло. Жизненный план нигде не прописан, а определяется собственным выбором.
Такой способ понимания существования полностью игнорирует смерть как факт и поэтому опровергается самой реальностью существования, которую он хочет утвердить. Что могут планировать люди, если они не знают и не могут контролировать, будут ли они живы завтра? Попытка Сартра напоминает попытку осужденного, который тратит все свое время на планирование наилучшего маршрута, чтобы перейти от одной стены своей камеры к другой.
Более правдоподобной в этом отношении является мысль другого философа, Мартина Хайдеггера, который исходит из аналогичных предпосылок и работает в том же контексте экзистенциализма. Определяя человека как «бытие-для-смерти», он превращает саму смерть не в случайность, положившую конец жизни, а в самую субстанцию жизни, то есть то, из чего она сделана. Человек не может жить, не сжигая жизнь и не укорачивая ее. Каждая проходящая минута отнята у жизни и передана смерти, подобно тому, как, проезжая мимо, мы видим, как дома и деревья быстро исчезают позади нас. Жить для смерти означает, что смерть есть не только конец, как в заключении, но и конец, как в цели, жизни. Человек рождается, чтобы умереть, а не для чего-то еще.
Что же такое, - вопрошает философ, - та «жесткая сердцевина - несомненная и непреодолимая», к которой человека призывает его совесть и которая должна выступать основанием его существования, если она хочет быть «настоящим»? Ответ таков: его ничтожество! Все человеческие возможности на самом деле являются «невозможностями». Любая попытка спланировать себя и возвысить себя - это прыжок, который начинается из ничего и заканчивается ничем. Все, что мы можем сделать, - это превратить необходимость в добродетель, любя свою Судьбу. Современная версия стоической «любви к Фати»!
Святой Августин предвосхитил даже это прозрение современной мысли о смерти, но сделал из него совершенно иной вывод: не нигилизм, а веру в вечную жизнь.
Когда люди рождаются, - писал он, - выдвигается множество гипотез: возможно, они будут красивыми, возможно, они будут уродливыми; возможно, они будут богаты, возможно, они будут бедны; возможно, они будут жить долго, возможно, нет. Но ни о ком не сказано: может быть, они умрут, а может быть, и не умрут. Это единственное, что абсолютно достоверно в жизни. Когда человек болеет водянкой (тогда это была неизлечимая болезнь, теперь другие), мы говорим: «Бедняжка, он или она должны умереть; они обречены, нет лекарства». Но не должны ли мы сказать то же самое о тех, кто родился? «Бедняжка, она должна умереть, лекарства нет, она обречена!». Какая разница, если это займет больше времени или меньше? Смерть - это смертельная болезнь, которой мы заражаемся при рождении.
Данте Алигьери подытожил всю эту точку зрения августинцев в одном стихе, когда он определил человеческую жизнь на земле как «жизнь, которая есть гонка к смерти».
В школе «Сестрицы Смерти»
При быстром развитии техники и научных достижений мы рисковали уподобиться тому человеку из притчи, который говорит себе: «Теперь, что касается тебя, то у тебя так много хорошего припасено для многих». лет, покойся, ешь, пей, веселись» (Лк 12:19). Нынешнее бедствие напомнило нам, как мало зависит от человеческой воли, когда речь идет о «планировании» и определении будущего.
Разумный взгляд на смерть сохраняет после Христа ту же роль, которую играет закон после прихода благодати. Он также используется для охраны любви и благодати. Закон - как написано - был дан для грешников (ср. 1Тм 1:9), а мы все еще грешники, то есть подвержены соблазну мира и видимых вещей, всегда искушаемые «подчиниться этому». возраст' (ср. Рим 12:2). Нет лучшей точки зрения, чтобы увидеть мир, увидеть себя и все события во всей их истинности, чем точка смерти. Тогда все становится на свои места.
Мир часто предстает как неразрывный узел несправедливости и хаоса, до такой степени, что все кажется случайным, без какой-либо последовательности или плана. Этакая бесформенная картина, в которой все элементы и цвета как бы расположены хаотично, как и в некоторых современных картинах. Вы часто становитесь свидетелем торжества беззакония, в то время как невиновность наказывается. Однако, чтобы отвратить веру в то, что в мире есть что-то фиксированное и постоянное, Босуэ заметил, что иногда вы видите обратное: невинность на троне и несправедливость на виселице!
Есть ли выгодная точка, с которой можно посмотреть на эту огромную картину и понять ее смысл? Да, есть: это «конец», то есть смерть, за которой сразу следует суд Божий (ср. Евр. 9, 27). Отсюда видно, что все приобретает свою ценность. Смерть - это конец всех различий и форм несправедливости, существующих среди людей. Смерть, как говорил итальянский комик Тото, похожа на «пузырьковый уровень», способный нивелировать все привилегии.
Взгляд на жизнь с точки зрения смерти чрезвычайно помогает жить хорошо. Вас мучают проблемы и трудности? Идите вперед, поставьте себя в нужное место: посмотрите на эти вещи со своего смертного одра. Как бы вы хотели себя вести? Насколько важными вы считаете эти вещи? У вас есть какие-либо проблемы с кем-то? Посмотрите на вещи со своего смертного одра. Что бы вы хотели сделать тогда: победить или смириться с унижением? Победить или простить?
Мысль о смерти не дает нам привязаться к вещам или сосредоточить свое сердце на нашем земном жилище, забывая, что «мы не имеем прочного города» на земле (Евр. 13:14). Как сказано в Псалме, «по смерти своей [человек] ничего не возьмет с собой, и слава его не сойдет за ним» (Пс. 49:18). В древности королей хоронили вместе с драгоценностями. Это, конечно, поощряло практику нарушения гробниц, чтобы украсть эти сокровища. Было найдено много таких гробниц, где, чтобы отпугнуть нарушителей, на самой гробнице была надпись: «Здесь только я». Эта надпись была настолько правдивой, даже если на самом деле гробница скрывала эти драгоценности! «По смерти человек ничего не возьмет с собой».
‘Берегись!’
Сестра Смерть действительно хорошая старшая сестра и хороший учитель. Он учит нас многому. если только мы можем слушать нежно. Церковь не боится отправить нас в свою школу. В литургии Пепельной среды есть антифон, который звучит сильно, даже сильнее в своих оригинальных латинских словах: Emendemus in melius quae ignoranter peccavimus; ne subito praeoccupati die mortis, quaeramus spatium poenitentiae, et invenire non possimus. «Если вдруг настигнет нас день смертный, то исправим то, что согрешили по неведению, чтобы не искать времени покаяния и не найти его». Один день, один единственный час, хорошая исповедь: как иначе выглядели бы эти вещи в то время! Что лучше иметь их, чем долгую жизнь, полную богатства и здоровья!
Я также думаю о другом контексте, выходящем за пределы аскетической сферы, в котором нам срочно нужна сестра-смерть как учитель: евангелизация. Мысль о смерти - едва ли не единственное оружие, оставшееся для того, чтобы стряхнуть сонливость с нашего богатого общества, переживающего то же самое, что и израильтяне, освободившиеся из Египта: «Иаков ел и насытился, Йешурун растолстел и брыкался… Они оставили Бога, создавшего их». и презрели Скалу спасения своего» (Втор 32:15).
В деликатный момент истории «избранного народа» Бог сказал пророку Исаии: «Возвещай!», «Возвещай!». Пророк ответил: «Что мне возвещать?» И Бог сказал: «Всякая плоть - трава, и всякая верность их - как полевой цветок. Засыхает трава, увядает цвет, когда дунет на него дуновение Господне» (Ис 40:6-7). Я верю, что Бог дает такое же наставление Своим пророкам и сегодня, и Он делает это, потому что любит Своих детей и не хочет, чтобы «как стадо овец они были помещены в преисподнюю, и смерть будет пасти их» (ср. Пс 49:15).
Вопрос о значении смерти сыграл замечательную роль в ранней евангелизации Европы, и мы не должны исключать, что он может сыграть аналогичную роль в нынешних усилиях по ее повторной евангелизации. Действительно, есть нечто, что с тех пор совсем не изменилось, и именно это: люди должны умереть. Преподобный Беда рассказывает, как христианство проникло в северную Англию, преодолев сопротивление язычества. Король созвал великое собрание своего королевства, чтобы решить вопрос, допускать христианских миссионеров или нет. На этот счет были противоположные мнения, когда один из его чиновников выразился так:
Человеческая жизнь на земле, о царь, может быть описана следующим образом. Представьте, что сейчас зима. Вы сидите за обедом со своими герцогами и вашими помощниками. В центре зала горит огонь, согревающий комнату, а снаружи бушует ливень со снегом. В твой дворец внезапно прилетает воробей; он входит через открытое окно и очень быстро уходит с противоположной стороны. Пока он не внутри, он укрыт от зимнего холода, но через мгновение, вот, он отброшен обратно во тьму, из которой пришел, и исчезает из виду. Наша жизнь именно такая! Мы не знаем, что будет до или после него. Если это учение может сказать нам что-то более определенное, я думаю, мы должны к нему прислушаться.
Именно вопрос, поставленный самой смертью, проложил путь к Благой Вести, как открытая рана в сердце человеческом. Известный психолог написал против Фрейда, что отказ от смерти, а не сексуальный инстинкт, лежит в основе каждого человеческого действия.
Хвала Тебе, мой Господь, через нашу Сестру Телесную Смерть
Так мы не восстанавливаем страх смерти. Иисус пришел «освободить тех, которые из-за страха смерти всю жизнь были в рабстве» (Евр. 2:15). Он пришел освободить нас от страха смерти, а не усилить его. Однако, чтобы избавиться от этого страха, нужно пережить его. Иисус пришел научить страху вечной смерти тех, кто не знал ничего, кроме страха телесной смерти.
Вечная смерть! В Книге Откровения или Апокалипсисе это называется «второй смертью» (Откр. 20:6). Это единственное, что действительно заслуживает названия смерти, потому что это не переход, паскалевская мистерия Пасхи, а ужасный конец. Чтобы спасти мужчин и женщин от этой трагической судьбы, мы должны вернуться к проповеди о смерти. Никто больше, чем Франциск Ассизский, не знал нового пасхального лица христианской смерти. Его собственная смерть действительно была пасхальным переходом, «transitus», как это отмечается во францисканской литургии. Когда он был близок к смерти, Маленький Бедняк однажды закричал: «Добро пожаловать, моя сестра, смерть!»
И все же в его Песне Солнца или Тварей, наряду с очень сладкими словами о смерти, у него есть одни из самых пугающих:
Хвала Тебе, мой Господь, через нашу Сестру Телесную Смерть
От кого не убежит ни одно живое существо:
Как ужасно умирающим в смертном грехе!
Как благословенны те, кого она находит в Твоей святой воле
Вторая смерть не причинит им вреда.
Как ужасно умирающим в смертном грехе! «Жало смерти - грех», - говорит апостол (1 Кор. 15:56). То, что придает смерти ее самую страшную силу преследовать верующего человека и пугать его или ее, - это грех. Если живешь в смертном грехе, смерть еще имеет свое жало, свой яд, как и до Христа, и поэтому она ранит, убивает и бросает в геенну. Не бойтесь, - говорит нам Иисус, - смерти, которая убивает тело и больше ничего не может сделать. Бойтесь смерти, которая, убив тело, имеет власть ввергнуть в геенну (ср. Лк 12, 4-5). Уберите грех, и вы избавитесь от его худшего жала от смерти!
Учреждением Евхаристии Иисус предвосхитил свою смерть. Мы можем сделать то же самое. На самом деле Иисус изобрел это средство, чтобы заставить нас принять участие в его смерти, чтобы соединить нас с собой. Участие в Евхаристии - самый настоящий, точный и действенный способ «подготовки» к смерти, по выражению св. Альфонса де Лигуори. В нем мы также празднуем нашу собственную смерть и день за днем приносим ее Отцу. В Евхаристии мы можем вознести к Отцу наше «аминь», наше «да» к тому, что нас ожидает, к той смерти, которую Он хочет допустить для нас. В нем мы пишем «наша воля»: мы решаем, кому мы хотим оставить нашу жизнь, за кого мы хотим умереть.
Мы рождены, это правда, чтобы уметь умереть; смерть есть не только конец, как в заключении, но и конец, как в цели, жизни. Это, однако, далеко не похоже на осуждение, как утверждает вышеупомянутый философ, а, напротив, представляется привилегией. «Христос, - как выразился святой Григорий Нисский, - родился, чтобы иметь возможность умереть», то есть быть в состоянии отдать свою жизнь как выкуп за всех. Мы тоже получили жизнь, чтобы иметь что-то уникальное, ценное, достойное Бога, чтобы иметь возможность отдать его в свою очередь как дар и как жертву. О какой большей пользе можно думать, создавая жизнь, чем отдавая ее из любви Творцу, Который из любви дал ее нам? Адаптируя слова освящения, произнесенные священнослужителем над хлебом и вином на мессе, мы можем сказать: «Благодаря вашей доброте мы можем предложить эту нашу жизнь; мы приносим его вам. да будет оно жертвою живою, святою и благоугодною вам» (ср. Рим 12:1).
При всем этом мы не убрали его жала от мысли о смерти и ее способности мучить нас, что Иисус также хотел испытать в Гефсимании. Мы, по крайней мере, более готовы принять уверенность, которая исходит от веры и которую мы провозглашаем в предисловии к Мессе по умершим:
Для ваших верных, Господи, жизнь изменилась не закончилась, и, когда это земное жилище обратится в прах, приготовлено им вечное жилище на небесах.
Дай Бог, мы поговорим об этом вечном обиталище на небесах, в следующей медитации.
________________________________________
Перевод с итальянского Паоло Занна.
1. Библейские цитаты взяты из Библии Конференции католических епископов США.
2. Беседы на Евангелие, XVII.
3. Апофегмы мс. Койслин 126, н. 58.
4. См. М. Хайдеггер, Бытие и время, § 51.
5. Иб. II, в. 2, § 58.
6. См. Святой Августин, Сермо Гуэльф. 12, 3..
7. Purgatorio, XXXIII, 54 (английский перевод Мандельбаума, 1982 г.).
8. См. Церковную историю, II, 13.
9. Э. Беккер, Отрицание смерти, Нью-Йорк: Free Press. 1973.
10. Челано, Vita secunda, CLXIII, 217.
11. Святитель Григорий Нисский, Ор. кат., 32 (PG 45, 80).