Я работал над книгой «Мистическое богословие и современная духовная практика: обновление созерцательной традиции» из серии «Современные теологические исследования в мистицизме» Рутледжа. В нем есть восхитительное эссе под названием «Невероятные мистики» о чувстве чуда и сверхъестественной реальности, с которыми люди сталкиваются при посещении средневековых соборов. Основываясь на своем исследовании Даремского собора в Англии, автор Розалинд Браун описывает собор как «мистическое пространство для обычных людей». Рассказывая историю посетительницы собора, у которой в разные периоды жизни было два совершенно разных опыта строительства здания, Браун делает следующее наблюдение:
Мистический опыт не полностью исходит от нас самих; в воплощенной вере оно включает нашу человечность, нашу особенность в жизнь Тринитарного Бога.
Полностью согласен.
Мистика - по крайней мере, теистическая мистика - об отношениях. Мы часто думаем, что мистицизм связан с опытом (мы приравниваем «мистический опыт» к пиковым или экстатическим моментам) или с сознанием (что делает мистический опыт «мистическим», так это то, как он представляет собой расширение или просветление осознания, «набегающий поток»). божественного союза или священного присутствия). Это, безусловно, значимые категории для понимания или исследования ландшафта мистической духовности. Но теистический мистицизм - сосредоточенный на Боге или божественный мистицизм - всегда закрепляет опыт и сознание, независимо от того, насколько они прекрасны или просветительны, в отношениях - в частности, в отношениях между творением (человеком) и Творцом (Богом, за неимением лучшего слова)..
Так много в языке мистического опыта/сознания/отношений носит объединяющий или недвойственный характер: «один с Богом», «божественный союз», «Бог и я не-два» - но причина, по которой такие язык даже необходим, проистекает из того факта, что у нас есть всепроникающее чувство инаковости Бога/Тайны: о недвойственном объединяющем обожении («обожествлении») мистицизма следует говорить, потому что оно представляет собой разрыв или трансформацию. слишком общего переживания Бога-как-отдельного. И хотя мы можем утверждать, что такое чувство разделения является неправильным, ошибочным или неполным, для многих людей оно просто так. И я думаю, что бесполезно стыдить тех, для кого Бог встречается как «другой». Вместо этого давайте посмотрим, что это такое: великолепная и прекрасная возможность быть в отношениях с божественным другим, даже если такие отношения в конечном итоге приводят к признанию того, что «Бог» и «я» всегда были одним целым!
Итак, сердцевина мистицизма, божественный союз, связана с отношениями. Но это не просто недвойственность дух-дух или ум-разум. Опять же, говоря по крайней мере в христианском смысле, реляционная природа мистицизма - это воплощенные или воплощенные отношения. Мы не просто представляем, что мы едины с Богом - мы воплощаем это. Мы вносим в отношения самих себя: полноту самих себя, ума, духа и тела.
Вот почему мы с вами оба можем посетить священное место, такое как монастырь, святой колодец или святилище, связанное с мистиком, и у одного из нас есть сияющее ощущение божественного присутствия, в то время как у другого остался равнодушным. Бог здесь не играет в фаворитов, как бы это ни казалось. Тайна также не «вознаграждает» одного человека, игнорируя при этом другого.
Напротив, здесь действует множество переменных: способность человека верить и удивляться, его эмоциональное состояние, его потребность или желание в ощущении божественного присутствия и, возможно, даже непостижимая тайна собственных замыслов Бога. (возможно, что для некоторых людей мистический опыт или ощущение встречи с божественным может быть пугающим, раздувающим эго или каким-то другим образом противопоказанным для блага души этого человека).
Общая тема здесь заключается в том, что полнота человеческого существа имеет значение, когда речь идет о мистической духовности: мое тело, мой разум, моя душа, мои верования, мои чувства: все они играют свою роль в «частности».” о том, как я встречаюсь с Тринитарным Богом.
Не раз в жизни я был в определенном месте и наслаждался удивительным и многозначительным ощущением любящего и прекрасного присутствия Бога. Затем, год или четверть века спустя, я возвращаюсь в это конкретное место только для того, чтобы обнаружить, что во второй раз мое впечатление от него совершенно иное. Означает ли это, что я как-то «менее достоин»? Или что в мистицизме есть капризная случайность, которая делает любой смысл присутствия Бога совершенно непредсказуемым? Я полагаю, вы могли бы обосновать любую из этих интерпретаций.
Но я предпочитаю думать об этом так: мистицизм означает отношения: человеческая встреча с тайной, которую мы называем Богом. Как и во всех отношениях, я никогда не смогу полностью контролировать эту встречу. Все, что я могу сделать, это попытаться как можно полнее и сознательнее приступить к этой встрече. Но даже там я никогда не обладаю полным контролем над тайной своего собственного бытия, не говоря уже о Боге! Вопросы, касающиеся моего здоровья, хорошего самочувствия, эмоционального состояния, физической подготовки, перенесенной болезни или травмы и т. д. и т. д., часто частично или полностью находятся вне моего контроля. Так что все, что я действительно могу сделать, это сделать все возможное, чтобы показать себя, а затем испытать то, что я могу испытать.
Мистически говоря, мы «появляемся» в молитве. Открывая наши сердца, умы и души для медитации, для созерцания. Мы делаем себя доступными и соглашаемся со скрытой тайной божественного присутствия. Тогда мы переживаем все, что переживаем. Может быть, «ничего». Может быть, просто чувство тоски или надежды. Может быть, скука или чувство суетливого беспокойства. А может быть, чувство эйфории, или счастья, или восторга, или экстаза, или растворяющего границы союза.
Вот почему мистики говорят нам не слишком сосредотачиваться на опыте. Возможно, ключ в том, чтобы не тратить время и энергию на суждения или оценку нашего опыта (или его отсутствия). Пусть Бог встретит нас в наших телах, в наших конкретных местах, такими, какие мы есть. И затем доверяйте тому, что происходит (или не происходит), как тому, что нужно отношениям между Богом и человеком, в этом месте в космосе и в команде. Доверьтесь особенностям мистической встречи, какой бы скрытой она ни была. Пусть наша человечность, наш «вклад» в мистическую встречу будет тем, чем она является: и пусть Бог примет этот дар, как Бог дает нам собственные неизмеримые дары Бога. В этом подарке-встрече с подарком происходит тайна: независимо от того, что мы чувствуем или переживаем.
Да, мистика включает в себя ум, воображение, сердце. Но это касается и тела. Ваше тело - это «место» ваших отношений с Богом. Следовательно, это действительно храм Святого.