Мои предыдущие посты в этой серии размышлений о Библейские и теологические основы семьи Джозефа К. Аткинсона показывают, как много патриархи ожидали от семейной жизни и как мало мы делать в сравнении.
Первый пост о семье как носителе завета и второй о корпоративном лице вызывают культурный шок, Иисус живет в моем сердце, что еще мне нужно? благочестие евангелизма.
Сегодня я усиливаю шок, обращая ваше внимание на практику священнического отцовства в Ветхом Завете.
Если вы предполагаете, что домохозяйство является носителем завета и что наследники завета в некотором смысле являются наследниками, потому что они в Аврааме, то семья неизбежно становится местом культа. И, как и в любом религиозном учреждении, для его управления назначены люди.
Поскольку отец семейства является связующим звеном в завете, эта ответственность, естественно, перешла к нему.
Аткинсон по теме:
Ранее не существовало обрядов рукоположения или ритуалов посвящения, чтобы уполномочить отца на эту роль. Наоборот, в силу того, что он был отцом, основателем своего дома, каждый мужчина стоял перед Богом как представитель своей семьи. Таким образом, в древнееврейском обществе сама сущность отцовства имплицитно содержала в себе духовное измерение священства. …Даже когда при Моисее было учреждено официальное священство, изначальное чувство отца никогда не терялось.(стр.100)
Так в чем особенности? Что влекло за собой священническое отцовство?
Во-первых, это не повлекло за собой передачи вашей роли профессиональным священникам, как отмечает выше Аткинсон. Это одна из проблем практически любой формы христианства - духовенство работает вокруг отцов. Священнослужителям, как правило, гораздо удобнее работать с матерями по какой-то причине. Но в ветхозаветной модели контактным лицом для священника был отец. Это была федеральная система, а не прямая демократия. (Подробнее о необходимости реформирования канцелярской практики в другой раз.)
Добираясь до того, что это повлекло за собой. Согласно Аткинсону, как здесь видно, это означало передачу завета новому поколению.
Первой задачей отцов в ветхозаветной системе является благословение
Теперь это не радость, самоуважение, а только положительные эмоции, которые вы получаете от евангелистской прессы. Прочитайте некоторые из этих благословений и представьте себя их получателем. (Бытие 27 и Бытие 49) Довольно суровые вещи, согласитесь?
То, что мы видим в них, является передачей реальных прав и реальных обязанностей, связанных с передачей завета и всех материальных активов того, что можно было бы назвать семейным бизнесом. Это жизнь и смерть, а не время для теплых пушистых.
Но это уже эндгейм. В ходе семейной жизни от отца требовалось выполнение трех ритуалов. Два пришли в начале жизни, связывая мальчиков семьи с заветом, а третий связывал семью с избавлением, которое сохранило завет и возобновило его.
Искупление первенца
Первому сыну обычно доставалась львиная доля. Это потому, что он считался тем, кто вел семейные дела. Его нужно было искупить и отделить для этой задачи. Эта практика известна как первородство, и это также основная причина, по которой в семье предпочтение отдавалось первенцам. (Это была хорошая идея - снискать расположение парня, который когда-нибудь может стать вашим новым боссом.)
Конечно, в Книге Бытия мы видим удивительные перевороты - второрожденные сыновья убегают с фамильными драгоценностями. Но именно поэтому их истории так замечательны. И заметьте, когда подошла их очередь, они отдали предпочтение своим первенцам. И помните, чтобы вы не подумали, что это не распространяется на христианскую веру, Иисус есть первенец из мертвых, чтобы во всем иметь первенство. (Кол. 1:18) Мы все еще живем в системе первородства.
Обрезание
Эта практика ясно показала, что те, кто произошли от отца, были освящены. Как нам сказали, каждый мужчина в доме был помечен таким образом. Сначала пришло членство, затем отец странствующим образом катехизировал своих детей. (Втор. 6:6-7)
Песах
Этот великий святой день нужно было отмечать дома. И приготовления были точными. Но во время трапезы председательствовал отец, и задавались заданные вопросы. Опять же, акцент здесь делается на священнической роли отца в обрядах.
Принимая во внимание известность отца в семейном культе, Аткинсон демонстрирует, что бремя доказывания лежит на тех, кто желает отойти от наблюдаемого здесь образца. Христиане не продолжают эти конкретные обряды, потому что они были исполнены во Христе. Но означает ли это, что центральная работа отца в христианской семье не должна обращаться к патриархам за руководством?