Как я уже писал ранее на Anxious Bench, я скептически отношусь к «Просвещению». Этот идеологически нагруженный термин подразумевает неумолимый прогресс научной гуманистической мысли. Начиная с восемнадцатого века, утверждает теория, такое просвещенное мышление восторжествовало над «темными» религиозными воззрениями. Среди многих проблем Просвещения сегодня то, что классическая теория секуляризации лежит в руинах в современном мире, где религия приобретает все большее значение.
Тем не менее, многие молодые люди в восемнадцатом веке действительно начали сомневаться в церковном авторитете и особенно в надежности библейского откровения. Бен Франклин, сын пуританских родителей, определенно поступил так, после того как в подростковом возрасте заполучил деистские труды. Типичный для скептиков восемнадцатого века, Франклин никогда не подвергал сомнению существование Бога, но постулировал, что Бога можно познать только через разум и природу, а не (притязания) на откровение.
Я продолжаю исследовать, как путешествие Франклина отразилось в религиозной биографии, которую я пишу о нем. В какой-то момент в 1720-х годах Франклин предположил, что мы не можем знать или приближаться к единому Верховному Богу. Таким образом, Бог создал множество меньших богов, которые все еще были чрезвычайно могущественными, добрыми и мудрыми. Одним из них был бог, правивший нашей Солнечной системой, которому Франклин поклонялся.
Большинство традиционных верующих, а также скептиков сегодня сочли бы эту позицию неполной, если не смехотворной. Подобные примеры ставят под сомнение способность разума вести нас к Истине. Эта проблема была очевидна и в восемнадцатом веке.
Я читал убедительную книгу Роберта Зарецкого «Просвещение Босуэлла» о знаменитом шотландском писателе Джеймсе Босуэлле. Босуэлл и Франклин пошли по тому же пути к скептицизму: оба вышли из кальвинистского прошлого и оба благодаря знакомству с деистическими писаниями пришли к убеждению, что библейское откровение не заслуживает доверия.
Босуэлл по темпераменту был более беспокойным, чем Франклин, и он сильно боролся с сомнениями и страхом смерти. Временами он задавался вопросом, как и такие радикальные скептики, как Дэвид Юм и Жан-Жак Руссо, можем ли мы действительно доверять нашему разуму как адекватному проводнику к Истине. Босуэлл нашел утешение в аргументах «здравого смысла» своего соотечественника-шотландца Томаса Рида, который настаивал на том, что наше восприятие внешнего мира надежно, потому что Бог наделил нас надежными чувствами, общими для человечества.
В нашем современном мире практически все ведут себя так, как будто разум надежен, но постмодернистская философия подорвала представление о том, что люди повсюду обладают одними и теми же рациональными способностями.
Внутренние, индивидуальные проводники к Истине, такие как разум или наше восприятие Природы, не оправдались, как надеялись Франклин и другие скептики. Понятно, что они хотели выйти за пределы насилия, которое характеризовало религиозные конфликты со времен Реформации. Но обращение внутри себя к Истине оказалось столь же проблематичным, как и зависимость от откровения. Рационалисты и философы, те, кто якобы мог оперировать неиспорченным разумом, не могли договориться между собой об ответах на основные вопросы. Босуэлл и Вольтер, например, бесконечно спорили о том, существует ли душа и бессмертна ли она.
Конечно, можно понять, почему сегодняшние скептики отвергают идею о том, что в Библии есть одно авторитетное откровение. Но каковы другие варианты? Руссо и другие выступили с разрушительной критикой разума, в то время как Франклин и другие пытались возвысить его как новый стандарт. Признание того, что у нас просто нет доступа к Истине, как это делают постмодернисты, является мрачной альтернативой. Даже если они отрицают существование Истины, людям чрезвычайно трудно жить так, как будто они действительно ничего не знают наверняка.
Хотя откровение вряд ли разрешает все разногласия между искренними верующими, философская привлекательность откровения остается. Если поиск Истины внутри приносит только больше сомнений и замешательства, то, безусловно, было бы полезно, если бы Бог шагнул в хаос и дал нам авторитетное откровение в формах Книги и Личности. Было бы еще лучше, если бы Бог помог нам понять откровение через Божественного Утешителя и в церкви. Среди многих счастливых аспектов христианской веры есть уверенность в том, что Бог действительно открыл Истину такими способами.
[Друзья, вы можете подписаться здесь на рассылку моего автора Томаса С. Кидда. Каждый информационный бюллетень будет информировать вас о том, что происходит в мире Америки, религиозной и политической истории и текущих событиях. Он будет содержать уникальные материалы, доступные только подписчикам, и каждый из них поможет вам следить за моими сообщениями в блогах, книгами и другими публикациями со всего Интернета. Информация о вашей электронной почте никогда не будет передана. Спасибо!]