Раввин Мордехай Либлинг считается одним из основателей современного еврейского экологического движения. Он является основателем и директором программы организации социальной справедливости в Реконструктивистском раввинском колледже в Филадельфии, штат Пенсильвания. Он работает в руководящем комитете Green Justice Philly, коалиции более двадцати экологических, общественных и трудовых групп, и помогает ей. Писатель и активист, раввин Либлинг откликнулся на призывы духовенства отправиться в Фергюсон, Стандинг-Рок и Шарлоттсвилль и неоднократно подвергался арестам за гражданское неповиновение, связанное с изменением климата и другими проблемами социальной справедливости.
Раввин Либлинг написал главу для сборника «Укоренившиеся и поднимающиеся: голоса мужества во время климатического кризиса», сборника из двадцати одного эссе религиозных активистов-экологов, редактируемого совместно мной и моей коллегой Маргарет Буллит-Джонас.
В своей главе раввин Либлинг рассказывает, как Холокост, его вера, активизм и духовная практика преподали ему уроки, которые помогают ему выстоять во время климатического кризиса
«Трудно смотреть на факты нарушения климата, чтобы признать, что мы движемся полным ходом вперед к масштабным экологическим нарушениям и социальному хаосу. Правда в том, что жизни моих детей и внуков угрожает серьезная опасность», - пишет раввин Либлинг. «Мне помогает признать эту правду то, что оба моих родителя пережили Холокост».
Его мать и отец потеряли целые семьи из-за нацистов во время Холокоста. После войны они были беженцами. В конце концов они добрались до Америки и смогли восстановить свою жизнь. «Я вырос в окружении друзей моих родителей, всех выживших. Я на собственном опыте убедился в их удивительной стойкости и любви к жизни. Я видел, что люди могут испытывать невообразимые разрушения и боль и все же сохранять свою человечность с открытыми и любящими сердцами».
«Аушвиц - учитель»
В рамках своего духовного путешествия раввин Либлинг участвовал в медитативных ретритах в Освенциме-Биркенау с дзен-миротворцами. «Каждый день мы сидели по нескольку часов рядом с железнодорожными путями, где заключенных выгружали и отбирали для немедленной смерти или рабского труда. Основная инструкция по медитации, которую мы получили, гласила: «Освенцим - это учитель». От правды об ужасах, творившихся там, невозможно было скрыться. Мы также слушали истории выживших».
Что он нашел необычным, так это количество любви, которое присутствовало в лагерях смерти.«Перед лицом самой жестокой дегуманизации, которую только можно вообразить, заключенные настаивали на своей человечности и заботились друг о друге». [См. также: Ваша мечта слишком мала? Или слишком большой? Раввин, МЛК и откровение любви.]
Как выглядела эта любовь и человечность?
Это выглядело так, как будто подростки в Освенциме каждый день откладывали несколько крох из своего голодного пайка, чтобы испечь «торт на день рождения» для друга. Это была лишь одна история, которую раввин Либлинг услышал от друзей и родственников, переживших Холокост. Посреди наихудшей неопределенности и экзистенциального беспокойства те, кто пережил Холокост и умер, «узнали, что мы способны противостоять великой трагедии, когда у нас есть любящие отношения», - говорит Либлинг..
Сегодня мы переживаем экзистенциальную тревогу в глобальном масштабе. Как мы развиваем способность жить в условиях неопределенности, сохраняя при этом любящие отношения? Для рабби Либлинга это означает быть заземленным на Земле, в своем собственном сознании и осознании, в своей связи с другими, в иудаизме, а также в буддийских практиках.
Рабби Либлинг описывает свою практику работы с телом и медитативных движений, которые он выполнял каждое утро на протяжении более сорока лет
Мне требуется некоторое время, чтобы заземлиться на Земле. Я обычно представляю себе корни, выходящие из подошв моих ног и смешивающиеся с почвой, камнями и корнями деревьев. Иногда с каждым выдохом я визуализирую, как мои корни уходят все глубже и глубже в землю, затем в водоносные горизонты внизу, затем дальше в плотную скалу и дальше к огненному ядру; и с каждым вдохом я вдыхаю энергию этого слоя вверх через ноги в нижнюю часть спины (первую чакру) и ладони.
Временами я визуализирую энергетический центр над своей головой (седьмая чакра), и с каждым вдохом я вдыхаю энергию космоса в эту точку и выдыхаю эту энергию вниз по позвоночнику к моему центру, чуть ниже моего пупок (вторая чакра). Через некоторое время я вдыхаю энергию из космоса в Землю, а затем снова возвращаюсь. Это соединяет меня с небесами и землей.
Эта работа с телом, в дополнение к еврейской медитации осознанности, помогает ему оставаться на земле с осознанием того, что «все всегда меняется и что только в настоящий момент мы можем развивать осознанность». Выполнение этих духовных практик в еврейском контексте заставляет его задуматься о еврейских учениях и прояснить интеллектуальные и теологические рамки, в которых он смотрит на мир. Это также помогает ему развивать острое понимание того, что люди, корпорации, правительства и отрасли делают с людьми и планетой.
Понятно, что это осознание может привести к гневу
Гнев может стать катализатором действия, отмечает раввин Либлинг. Однако оно также может поглотить нас яростью, которую мы можем проявить вовне или усвоить в форме депрессии и отчаяния. Вот почему он обращается к буддийской практике метты - медитации любящей доброты.
«Мне очень полезно держать свое сердце открытым и укреплять связь с другими людьми», - отмечает он.«Связь с тем, что я люблю, является лучшим ориентиром, чем гнев, для принятия решения о том, какие действия предпринять. Это также один из способов удержать меня от дегуманизации людей, против политики и действий которых я выступаю».