Когда мы росли, наши родители часто рассказывали нам всевозможные истории о Боге. В них нам давали всевозможные образы и описания Бога, которые помогали нам представить, что происходит. Они были очень простыми, очень антропоморфными, потому что так нам было легче думать о Боге. Для тех, кто вырос в христианских семьях, эти образы часто заимствованы из Священного Писания. Святые мужчины и женщины действовали с Богом в образе, который напоминал человеческую личность, возможно, как пожилой образ отца: великий старец смотрел на землю с неба. Мы едва ли могли понять или оценить невидимого Бога; нам нужно было что-то, что мы могли бы постичь нашими чувствами, а если бы мы не могли, это было бы так, как если бы он не существовал на самом деле.
Надеюсь, мы пришли к пониманию, что божественный творец - это не простое существо или вещь, как все вокруг нас. Антропоморфные представления о Боге позволяют Богу казаться очень представительным, даже доступным, и именно поэтому такие метафоры использовались в Писании и почему родители использовали подобные образы в рассказах, которые они рассказывали. Они помогают нам относиться к Богу и понимать его очень по-человечески. Проблема, конечно, в том, что мы в конечном итоге неправильно понимаем эти образы и начинаем воспринимать их слишком буквально, игнорируя их метафорическое значение, создавая для себя очень гуманизированное представление о Боге.
Фейербах был прав, предполагая, что история религии часто сталкивается с проблемой, состоящей в том, что мы обожествляем человечество и его качества, считая их тем, что лучше всего представляет Бога. То, что люди склонны понимать и уважать больше всего, это они сами. Они переносят то, что считают великим в себе, и приписывают это Богу, создавая представление о Боге, основанное на них самих и их идеалах, что, очевидно, в конечном итоге окажется ложным.
Писание, если его читать просто, только усиливает это недоумение. С утратой в обществе поэтического слога упрощенное, позитивистское прочтение Писания становится нормой; когда образ Божий подвергается сомнению как ложный, потому что он пытается понять Бога в форме, которой Бог не придерживается, те, кто защищает этот образ, ссылаются на Писание как на свое свидетельство и таким образом отбрасывают надлежащие философские и теологические ответы.
Атеизм является естественной реакцией на то, как многие верующие изображают Бога, и в этом отношении атеист прав, отвергая то, что, по их мнению, представлено концепцией Бога. Во многих случаях можно сказать, что они более верны Богу, отрицая такое ложное восприятие, чем так называемые верующие, ибо они знают ложность представленной идолопоклоннической формы, в то время как верующий, держащийся за такой образ как абсолютный, сделал бесконечно низшее. образ Божий себе для поклонения. Раввин Авраам Исаак Кук отметил это, предположив, что атеизм часто освобождает человечество от такого идолопоклонства:
Склонность неискушенных людей видеть божественную сущность воплощенной в словах и только в буквах является источником смущения человечества, и атеизм возникает как нарисованный вопль об освобождении человека из этой узкой и чуждой ямы, поднять его из тьмы концентрации на буквах и выражениях к свету мыслей и чувств и, наконец, сосредоточить его основное внимание на сфере морали. Атеизм имеет временную легитимность, ибо он нужен для того, чтобы очиститься от заблуждений, прилепившихся к религиозной вере из-за недостатка восприятия и богослужения. [1]
Бог превосходит нас. В то время как божественная природа открывается нам, то, что мы сталкиваемся с ней, меньше, чем то, чем Бог является для самого себя. Мы знаем Бога через его деятельность, а не через его сверхтрансцендентную природу, и поэтому мы знаем только о Боге, но никогда не знаем о полноте самого Бога. Пытаться ограничить божественную природу и ограничить ее человеческими формами понимания и логики - значит отрицать истину Бога. Сверхсущностный Бог находится за пределами всех вещей, и поэтому следует сказать, что он в некотором роде не вещь, то есть ничто, но ничто, из которого все вещи проистекают. Своеобразным образом отрицание этого путем попытки сделать Бога вещью наряду с любой другой вещью, чем-то, что можно постичь, является единственным истинным атеизмом, ибо это окончательное отрицание Бога. Все остальное, любой атеизм, который пытается иметь дело с ограниченными представлениями о Боге и возражать против них, затрагивает нечто, что не является Богом, и поэтому нельзя сказать, что он действительно отрицает Бога, хотя, конечно, это может быть и часто является намерением.
Мы описываем и вовлекаем Бога в соответствии с тем, как Бог вовлекает нас и открывает Себя нам, но все эти откровения являются Его снисхождением, приходящим к нам в категориях и представлениях, которые мы можем понять, но которые всегда должны быть видны. аналогичным образом осознание различия между тем, кем он является сам по себе, и тем, как мы его понимаем, представляет собой непреодолимую пропасть. Парадоксально, но это пропасть, которую он может заполнить для нас этим самым откровением. Поэтому Сергий Булгаков указывал, что, поскольку мы должны признать абсолютную трансцендентность Бога в Его природе, мы должны также признать, что Он приходит к нам в имманентной форме, чтобы мы не остались без ничего, за что могла бы держаться наша вера.:
Бог в своей трансцендентности бесконечно удаляется от человека, уходит от него в тайну запредельную, оставляя в религиозном сознании только НЕ, только ВЫШЕ, только пустоту. Но религиозное самосознание не может жить, дышать, питаться одной этой пустотой - божественное общение, божественный опыт, божественное бытие составляют его жизненную основу. Религия возможна лишь постольку, поскольку трансцендентное Божество, невыразимая и немыслимая тайна открывается человечеству, а Абсолют - человечеству (ибо, по выражению Ньютона, Deus est vocation aequivoca, Бог есть понятие, соотносительное понятию для кем он является Богом). Иначе говоря, Абсолютное трансцендентное полагает Себя Богом и, следовательно, принимает в Себя различие между Богом и миром, включающим в себя человека. Бог - это и Кто, и Что для человечества. [2]
Непостижимая природа Бога должна быть признана как христианами, так и другими теистами. Он превосходит нас. Когда мы пытаемся заинтересовать его, мы цепляемся за него условностями, которые могли бы представлять его каким-то образом, но у нас всегда должно быть «но не это» для всех таких условностей, понимая, что они несовершенны аналогии с тем, кто так далеко от нас. мы не можем по-настоящему установить, кто он сам по себе, с нашими словами. Тайна истины, несмотря на то, что она находится за пределами нашего понимания, завораживает нас и направляет нас к себе в любви и с любовью. Чем дальше мы путешествуем с ним, тем больше мы обнаруживаем, что продолжаем говорить «но не это, но не то», и если мы этого не сделаем, то обнаружим, что наше путешествие придет к идолопоклонническому концу, который заканчивается словами: «но не это», к истине Божией. Мы всегда должны быть готовы к тому, чтобы нас вели все глубже и глубже в трансцендентность Бога, вверх по волшебной горе преображения, которой нет конца.
Понимая, что молчание, превосходящее наши слова, должно всегда храниться перед нами, мы будем хотеть говорить и провозглашать с радостью то, с чем столкнулись. Когда мы это сделаем, мы обнаружим, что приходим к согласию с трансцендентностью истины и проблемами человеческих условностей. То, что мы говорим, будет относиться к множеству различных истин, которые мы узнали, но, тем не менее, следуя условностям человеческой логики, они будут казаться противоречивыми сами по себе. Хотя логика бесценна, она является человеческим инструментом, грубым инструментом, как давным-давно показал Кант в своем исследовании антиномий. Чтобы преодолеть наше отношение к этому, мы всегда должны помнить, что логика Бога превосходит слова и условности, которые мы используем; все, что мы говорим о Боге, приходит через слова, которые сужают Бога и пытаются определить абсолют в условной форме. Пока мы сосредотачиваемся на условностях и спорим о них с помощью простых логических конструкций, мы будем находить всевозможные кажущиеся противоречия; когда мы поймем, что условности - это просто указатели на то, что лежит за ними, тогда логические проблемы окажутся парадоксальными, а не абсолютными. Таким образом, мы можем рассуждать о Боге с помощью различных терминов и понимать то, на что они указывают, если мы помним, что они действительно являются указателями, а не самой вещью, устанавливаемой терминами. Таким образом, мы находим еще раз установленной истину апофатики: мы отрицаем то, что сказано человеческой речью, не позволяем себе быть ею ограниченной, и все же мы должны быть осторожны. Как объяснил Анри де Любак, не все отрицания следует рассматривать одинаково:
В конце концов мы отрицаем все, что, начиная с твари, мы утверждали о Боге. Ничто не ускользает от этого закона. Для него нет мыслимого исключения. Но мы не отрицаем всего на одной и той же ступени диалектики, ни по одним и тем же причинам, ни одним и тем же способом[3].
Представления о Боге, построенные посредством чистых человеческих спекуляций, будут отвергнуты способом, отличным от того, что основано на самооткровении Бога. Точно так же отрицание некоторой абсолютной лжи основано на трансцендентной истине, в то время как отрицание того, что установлено несовершенством человеческих условностей, позволяет реализовать взаимодействие с истиной, представленной в этих условностях, и поэтому две формы отрицания не должны рассматриваться как такой же. Сказать, что кролика с рогами не существует, - это одна из форм отрицания, но это не то отрицание, которое подразумевается, когда мы обсуждаем Бога. К сожалению, многие двусмысленно относятся к ним; это, безусловно, проблема, которую мы находим в некоторых формах атеизма: они правы, отрицая то, что ошибочно сказано о Боге, но затем они заканчивают тем, что идут в неправильном направлении своим отрицанием, с пустым нигилизмом вместо трансцендентного Ничто, которое порождает все вещи.. Вслед за Анри де Любаком с его адаптацией идеи Оригена, можно назвать Бога в его трансцендентном Ничто животворящей бездной:
Нельзя говорить: Бог нехорош. Он непостижим; но лучше сказать: Бог есть само Благо, и это то Благо, которого я не могу понять. Не следует говорить: Бог не Отец, он Бездна; следует сказать: «Бог есть отцовская Бездна».[4]
Бог есть Ничто, Ничто, превосходящее все вещи. Отрицать его как вещь мира условностей и в мире условностей - значит не отрицать его, а отрицать его как нечто подобное любой вещи, какому-либо ограниченному существу. Его Ничто - это полная пустота, способная порождать и устанавливать все вещи через эту пустоту. Таким образом, он - отцовская Бездна - он превосходит все вещи, ибо все исходит из него; его пустота порождает все формы, поэтому все формы представляют его пустоту и могут рассматриваться как производные от нее. И все же, поскольку они исходят от Него, Его можно найти и увидеть во всех них, если только мы освободимся от нашего ограниченного пути к Богу. Мы должны отрицать и все же утверждать. Мы должны отвергнуть всю ложь, связанную с Богом, чтобы мы могли утвердить Бога. Таким образом, атеизм является необходимой стадией для того, чтобы мы могли по-настоящему усвоить истину самого Бога, ибо его истина есть осознание пустоты наших представлений о Боге.
[1] Авраам Исаак Кук, «Муки очищения» в книге Авраама Исаака Кука: огни покаяния, огни святости, нравственные принципы, эссе, письма и стихи. Транс. Бен Цион Боксер (Нью-Йорк: Paulist Press, 1978), 265.
[2] Сергий Булгаков, Немеркнущий свет. Транс. Томас Аллан Смит (Гранд-Рапидс, Мичиган: издательство William B. Eerdmans Publishing Company, 2012), 109.
[3] Эрни де Любак, Открытие Бога. Транс. Александр Дрю (Гранд-Рапидс, Мичиган: издательство William B. Eerdmans Publishing Company, 1996), 124.
[4] Анри де Любак, Открытие Бога, 136.