На протяжении большей части конца 20го века и всего начала 21говека все большее число людей описывали себя как «духовный, но не религиозный».
Даже если эта тенденция поставила церковь в невыгодное положение, когда речь шла о потребностях растущего сегмента населения, такое развитие событий было долгожданным. Это также было тревожным звонком для церкви, которая позволила важному измерению своего опыта соскользнуть на обочину своей жизни.
Неспособность церкви выполнить эту работу, однако, заставила людей самостоятельно ориентироваться в американском духовном ландшафте, разбираясь не только в недоразумениях, которые были распространены в церкви, но и в том, как наша культура неправильно понимает духовное формирование. также.
На этой неделе я хочу описать четыре способа, которыми - с христианской точки зрения - культура неправильно понимает духовное формирование.
Я говорю «с христианской точки зрения», потому что, конечно, если вы не разделяете христианских представлений о духовности, то вы, безусловно, можете описывать духовное становление практически любым способом, который вам нравится. И люди делают.
Но для тех, кто пытается ориентироваться с христианской точки зрения, важно понимать, как даже благие намерения альтернатив искажают цели духовной жизни.
Итак, вот мой краткий список культурных заблуждений о духовном формировании:
Талисман - это объект, который отгоняет невзгоды и обеспечивает удачу, и для многих скрытое предположение состоит в том, что если мы настроены духовно, мы не будем страдать - или, как минимум, - нас не будут беспокоить страдания..
Это волшебное предположение обернулось духовной практикой в церкви и, в частности, молитвенной практикой. Я потерял счет людям, которые считают, что если жизнь трудна, значит, они в чем-то потерпели неудачу.
Христианская весть предлагает два исправления этого неправильного понимания христианской жизни:
Один: Наше путешествие к Богу стало возможным благодаря Божьей благодати. Мы всегда недостаточно хороши, и наша доброта и строгость нашей духовной практики не являются ключом к этому путешествию.
Второе: это путешествие к Богу поддерживает нас в жизни, которая неизбежно отмечена страданиями и смертностью. Вопреки некоторым карикатурам на христианскую веру, ее послание не носит эскапистского характера или не подразумевает «маленького журавля в небе». Речь идет о вере, которая поддерживает нас в сотрудничестве с делом Божьего Царства, которое врывается в разрушенный мир, но еще не полностью преобразовано.
Если я духовен, я могу отказаться от нужд мира и от обязательства удовлетворять эти нужды.
Подпитываясь в какой-то степени популярными образами духовных людей как неких потусторонних и склонных к слегка трагическому поведению, «более практичные типы» нередко жалуются, что проблема с духовным становлением заключается в том, что все дело в уходе в себя. из мира.
Существует несколько способов, которыми эта карикатура на духовное формирование неправильно понимает христианскую традицию.
Один: уход от мира - это вторичное значение слова «спокойствие». Другое - и основное - определение квиетизма - это отказ от своих желаний в пользу внимания к вещам Бога. Таким образом, речь идет гораздо больше о прояснении наших желаний и желаний Бога, и по этой причине квиетизм (в правильном понимании) предъявляет гораздо более строгие требования к человеку, который его практикует, чем общепринятое его понимание.
Второе: Даже те, кто живет в монастырях, посвящая себя регулярной молитве, понимают, что молитва предполагает участие в нуждах мира. Убежденный, что мир отмечен физической борьбой, которая отражает духовную борьбу, разница заключается в концепции того, что поставлено на карту.
И третье: христианская духовность всегда и везде связана с путешествием внутрь, которое требует путешествия вовне. В отличие от некоторых форм духовности, духовное формирование в христианской традиции никогда не бывает просто на благо того, кто отдает себя путешествию в Бога. Путешествие к Богу также ведет нас к более глубокой связи с другими - с нуждами и борьбой тех, кто живет на обочине жизни и сталкивается с опасностью.
Многие думают, что быть духовным означает быть эмоционально уравновешенным, а эмоционально уравновешенные люди уделяют внимание своей духовной жизни.
Как и ожидалось, в культуре, которая находит понятие греха и искупления причудливым или просто неприемлемым, легче думать о духовной жизни в терапевтических категориях, чем думать о ней в теологических категориях. Полки книжных магазинов, где сливаются друг с другом самопомощь и духовность, - артефакт такого подхода к духовной жизни.
Конечно, духовное образование может способствовать более приспособленному подходу к жизни, но это не обязательно. А когда человек глубоко соприкасается с волей Божией, приоритеты глубоко духовного человека могут даже не выглядеть как взвешенный подход к жизни со светской точки зрения - особенно в мире, в котором самореализации часто отдается приоритет перед любым другим обязательством.
Каким бы ни было его влияние на нашу эмоциональную жизнь, духовное формирование предполагает, что мы созданы по образу Божьему и что как таковые мы больше, чем плоть и эмоции. И каждый, независимо от своего психологического состояния, может начать духовный путь.
В некоторых уголках духовная жизнь связана с образом жизни. Если я просто настрою свет и музыку для настроения в своей жизни, я буду сосредоточенным и цельным.
Это, как мне кажется, то, где культурное понимание духовного формирования наконец приземляется, если нет ничего трансцендентного и божественного на кону в духовном путешествии. Как таковое желание изменить свою жизнь намекает на то, что в каждом из нас есть тот богообразный вакуум, о котором св. Августин описал.
Но для христиан духовное формирование никогда не может быть связано с украшением интерьера. Предположение, на самом деле, совсем другое. Формирование - с христианской точки зрения - требует, преображает и освобождает способами, которые могут быть воодушевляющими и пугающими одновременно. И это принципиально и неизбежно о встрече с Богом во Христе.
В то же время стремление нашей культуры к духовному углублению говорит о экзистенциальной потребности, которой не хватало в нашей жизни как церкви. Люди созданы для того, чтобы любить, знать и желать Бога, и если церковь рассчитывает предложить миру дар, отвечающий этому стремлению, она должна будет обеспечить руководство, которое выходит за пределы «я» и ведет людей к божественному.