Всего Упанишад 108. Однако основных или основных Упанишад всего 12. Приведенные ниже загрузки в формате PDF включают версии на хинди, санскрите, малаялам и английском языках. Английская версия включает только 12 основных Упанишад. Версии на хинди, санскрите и малаялам включают все 108 Упанишад.
108 Загрузка Упанишад в формате PDF - английский, хинди, санскрит, малаялам
Английский
Санскрит (файл 149 МБ - щелкните правой кнопкой мыши и сохраните как)
Хинди - Часть 1, Часть 2, Часть 3 (Часть 1 и Часть 2 в формате djvu. Для их чтения вам понадобится программа для чтения djvu. Скачать бесплатно можно здесь.
малаялам
Информация о книге
Английский
Основные Упанишады
от Шри Сарвепалли Радхакришнан
Хинди
108 Упанишад
от Pt. Шрирам Шарма Ачарья
Санскрит
108 Упанишад с комментариями
Рамачандра Сарасвати
малаялам
108 Упанишад
от Ви Балакришнана и Лилы Деви
Больше бесплатных материалов
Вайрагья - это сборник священных песнопений, в который входят Нирвана Шатакам, Аум Намах Шивая и Гуру Падука Стотрам.
Скачать альбом MP3
Скачать приложение для Android
“ Шива - Абсолютный Преступник” - это выражение йога и мистика Садхгуру, которое дает нам динамичный и уникальный взгляд на многие аспекты Господа Шивы, которые не являются найдено в другом месте.
Скачать электронную книгу
The Lord Shiva app - это универсальный путеводитель по Господу Шиве. Получите песнопения, истории, храмы, обои и многое другое.
Скачать приложение для Android
Взаимосвязь Упанишад и Вед
Упанишады являются извлечениями из Веданты или материала из Вед и представляют собой философскую сущность Вед. Они считаются одними из самых изысканных произведений философской литературы не только в Индии, но и во всем мире. Обычно считается, что Упанишад насчитывается 108. Из них 10 самых ранних, или Дашопанишадов, считаются мукхья-упанишадами и считаются наиболее важными. Их прокомментировал и аннотировал Ади Шанкарачарья. Большинство из них находятся в конце текстов Брахмана и Араньяки. Согласно традиции муктика или Муктопанишаде, помимо главных, существует 98 других Упанишад, всего 108. Позже, с 15-го по 19-й век, были составлены другие тексты, которые объявлялись Упанишадами. Это привело к тому, что в разных книгах давались разные числа для Упанишад, некоторые доходили до 300. Однако обычно число принимается равным 108.
Каждая из Упанишад относится к разным периодам индийской истории и является произведениями разных авторов. Известно, что самые ранние из Упанишад были добуддийскими и были написаны в пределах 1000 г. до н.э. и 300 г. до н.э. и завершился периодом Маурьев. Период Маурьев был на самом деле золотым веком, когда многие древние индийские тексты были записаны, вероятно, в ответ на подъем буддизма и джайнизма. Бхагавадгита, эпосы Рамаяна и Махабхарата, Брахманы и четыре Веды были записаны в этот период, что стало кульминацией тысячелетней устной традиции, которая передавалась от Гуру к Шишье или Учителю к ученику.
Значение Упанишад
Основные Упанишады:
(1) Брихадараньяка
(2) Чандогья
(3) Кена
(4) Катха
(5) Иша
(6) Мандукья
(7) Шветашватара
(8) Майтраяния
(9) Прашна
(10) Айтрейя
(11) Тайттирия
(12) Кайвалья
Из них, самая старая из Вед, Риг Веда содержит Айтрейя Упанишад. Следующей по древности является Сама Веда, которая содержит Кена Упанишад и Чандогья Упанишад. Далее идет Яджур Веда, которая содержит больше всего: четыре Упанишады, а именно: Катха, Тайттирия, Брихадараньяка и Шветашватара. Самой последней из Вед является Атхарвана Веда, которая содержит Мандукья и Кайвалья Упанишады.
Эта небольшая статья является попыткой сделать основные Упанишады доступными для каждого мужчины и женщины.
Упанишады - великолепные направления древнеиндийской мудрости, являющиеся великим излиянием духовного опыта тех уникальных искателей истины, которые, поднявшись над хаосом ритуализма и словоблудием схоластической философии, увидели истину прямо через интуитивным прозрением и, таким образом, дал мыслящему миру то, что никакая философия, основанная только на логических рассуждениях, не могла бы дать. Однако целью авторов при написании этих писаний было не столько распространение своих метафизических открытий, сколько принесение мира и свободы встревоженному и борющемуся человечеству через правильную жизнь, основанную на духовном опыте.
Кто может сомневаться в том факте, что духовное наследие индусов столь же велико, если не больше, чем у любого живого народа мира? И все же ни один народ не так беден в истинно религиозной жизни, как индусы в настоящее время. Разве не трагично, что, имея в своем распоряжении такую сокровищницу, как Упанишады, мы все еще позорно барахтаемся в трясине грубого материализма и суеверных ритуалов.
Хорошо сказано, что «идеи - это сила, и они должны транслироваться, если мы хотим избежать старения нации до смерти». Именно эта истина так долго игнорировалась индуистским обществом в отношении религиозной жизни большинства его членов. Вместо того, чтобы распространять возвышенные идеи и идеалы наших древних искателей, мы держали их в книгах, которые могли понять лишь немногие, и обучали им в учреждениях, доступ к которым было доступно еще меньшему числу людей.
Нашей величайшей потребностью в настоящее время является, следовательно, распространение тех благородных учений наших священных писаний, которые, если их применить на практике, могут обогатить человеческую жизнь и в то же время могут сделать обогащенную таким образом жизнь подчиненной достижение социальных целей. Действительно, было бы странно, если бы дух высшей мудрости наших риши, который мог когда-то коснуться глубочайших источников человеческой личности до столь тонких вопросов, утратил бы свою способность возрождать нынешние поколения. Давайте же без дальнейших промедлений вернемся к нашим древним и всегда свежим источникам духовной жизни, которые всегда были и могут быть лучшими восстановителями нашей утраченной силы.
Послание Упанишад, данное в этой статье, не предназначено ни для ученых, ни для философов. Это книга, написанная мирянином для мирян. Идея состоит в том, чтобы просто донести до среднестатистического англичанина, знающего мужчину и женщину, важность и использование тех принципов духовного значения, которые необходимы как для ежедневного поклонения, так и для всестороннего возвышения.
Благодаря самоотверженному и неустанному труду Риши Даянанда и других основоположников современных индуистских религиозных течений повсеместно наблюдается заметный и возрастающий интерес к изучению классической религиозной литературы Древней Индии. Если нынешнее скромное усилие в форме этой небольшой статьи сможет стимулировать этот интерес хотя бы в незначительной степени, автор будет щедро вознагражден.
Любой читатель Упанишад должен признать свой долг благодарности д-ру С. Радхакришнану, профессору Роберту Эрнесту Хьюму, профессору Джозефу-Надин Роусону и другим, чьи научные труды так полно основаны на современных переводах оригинальных санскритских текстов.. Интерпретации доктора Радхакришнана были особенно полезны, потому что они служат великим исправлением как в случае западных ученых, которые порой неспособны проникнуть в дух чужой религии, так и в случае ученых, но ортодоксальных пандитов Индии, которые слишком близко придерживаются традиционных значений и интерпретаций оригинальных текстов.
Перевод Катха-упанишад, сделанный профессором Роусоном, представляет собой кладезь информации о различных взглядах на значения и интерпретации Катха-упанишад. Перевод доктора Хьюма тринадцати Основных Упанишад, помимо перевода на английский язык оригинальных санскритских текстов с изложением философии Упанишад, имеет аннотированную библиографию в качестве очень ценного приложения.
Краткое содержание Упанишад
ВЕЛИКАЯ ЗАГАДКА И ЕЕ РЕШЕНИЕ
(a) Монизм - Великая загадка
(b) Решение
III. РИТУАЛЫ
IV. ВЗГЛЯД НА ЖИЗНЬ
(a) Жизнь - это паломничество
(b) Возможность для работы и поклонения
(c) Оптимистичный
В. Мокша или Мукти (Спасение)
VI. ПУТИ К РЕАЛЬНОСТИ
(a) Вера в Айтрейя Брахмана
(b) Потребность в Гуру
(c) Йога Садхана в Араньяках
VII. ПРЕДАННОСТЬ (БХАКТИ)
(a) Отречение
(b) Божественная Милость
(c) Правдивость
(d) Жесткая экономия
(e) Прочное знание
(f) Брахмачарья
(g) Нержавеющая сталь
Упанишады в западной мысли и философии
Цитируется по переводу Р. Э. Хьюма «Тринадцати основных упанишад».
«Когда мы внимательно читаем поэтические и философские движения Востока, прежде всего те из Индии, которые начинают распространяться в Европе, мы открываем там так много истин, и истин таких глубоких и которые составляют такой контраст с подлостью результатов, на которых иногда останавливался европейский гений, мы вынуждены преклонить колени перед гением Востока и видеть в этой колыбели человеческого рода родину этой высочайшей философии. - Виктор Кузен.
«Великие Упанишады - это глубокая неподвижная горная тарна, питаемая чистыми водами вечных снегов, освещенная ясным солнечным светом или ночью, отражающая высокое безмятежность звезд […] На древе индийской мудрости, нет более прекрасного цветка, чем Упанишады, нет более прекрасного плода, чем Веды и Философия Веданты». - Пол Деуссен.
“Я нашел их мудрее всех остальных; и превыше всех других, наполненный тем самым светом, который все обновляет… Это пылающее сердце внутри нас, как мы начинаем догадываться, есть сердце всего сущего, вечная основа мира». - Джонстон Чарльз.
«В Индии наша религия не приживется и никогда не приживется: первобытная мудрость человеческого рода никогда не будет оттеснена там галилейскими событиями. Наоборот, индийская мудрость хлынет обратно в Европу и произведет коренные изменения в нашем знании и мышлении». - Артур Шопенгауэр.
“В целом мире есть. нет более благотворного и возвышенного учения, чем Упанишады. Это было утешением в моей жизни. Это будет утешением моей смерти». - Артур Шопенгауэр.
«Если эти слова Шопенгауэра требуют подтверждения, я охотно дам его как результат моего собственного опыта в течение долгой жизни, посвященной изучению многих философий и многих религий». - Макс Мюллер.
«Если бы я спросил себя, из какой литературы мы здесь, в Европе, воспитанные почти исключительно на мыслях греков и римлян и представителей одной семитской расы, евреев, можем почерпнуть то исправление, которое наиболее желанный для того, чтобы сделать нашу внутреннюю жизнь более совершенной, более всеобъемлющей, более универсальной, более того, более истинно человеческой, жизнью не только для этой жизни, но преображенной и вечной жизнью, - я снова укажу на Индию.- Макс Мюллер.
Монизм в Упанишадах
Великая загадка
Вопросы, как и почему возникла вселенная и жизнь и какова будет их судьба, были загадкой веков.
«Что является причиной Брахмана? Откуда мы произошли? Чем мы живем и на чем основываемся? Поддерживается тем, что в удовольствии и наоборот
Живем своей жизнью, о знатоки Брахмана?» Так вопрошает автор Шветасватра Упанишад.
И следующий стих из Брихад-Араньяка Упанишад повторяет тот же вопрос:
«То, о Яджнавалкья, что над небом, то, что под землей, то, что между ними двумя, небом и землей, то, что люди называют прошлым, настоящим и будущим - через что это за сотканная основа и уток.
В Кена Упанишаде ученик спрашивает:-
«По чьей воле посланный разум приступает к какому поручению? По чьему повелению исходит первое дыхание, по чьему желанию мы произносим речь? Что Бог направляет глаз или. ухо?»
Великая загадка в форме приведенных выше вопросов привлекала серьезное внимание вдумчивых людей во всем мире на протяжении веков, и индийские мудрецы древности были первыми, кто акцентировал внимание на этой загадке.
«Упанишады - это первые зарегистрированные попытки индусов систематически философствовать. Их древние документы представляют собой самое раннее письменное изложение их усилий по составлению мирового опыта как рационального целого. Более того, они продолжали оставаться общепринятыми авторитетными утверждениями, с которыми каждая последующая ортодоксальная философская формулировка должна была согласовываться или, по крайней мере, не противоречить».
Иногда делаются попытки принизить важность этих исследований, подчеркивая короткий период человеческого существования; жизнь. Но почему-то человеческий разум не успокаивается; с этими попытками. Как бы мы ни старались, из сердца человека всегда будет подниматься крик: «Что это такое?»
Почтенный Беда из старой Англии отверг эти вопросы, сравнив жизнь с полетом воробья, летящего из темноты снаружи в темноту через освещенный зал. Но Беда не учел, что интервал полета в освещенном зале, хотя и короткий, был поводом для бедного человеческого воробья, как приятного, так и неприятного, стольких происшествий, что он не может не испытывать беспокойства за решение проблемы. вопрос «как, почему и зачем эти явления?»
Упанишады в заметной степени раскрывают неугомонность и стремление человеческого ума понять смысл и сущность жизни и ее связь со вселенной. К счастью, их авторы обладали не только движущей силой сильного внутреннего побуждения, но и уникальным умственным и эмоциональным оборудованием для решения великой проблемы, с которой они столкнулись. Они сочетали благочестие с мыслью и глубокую преданность с постоянными интеллектуальными усилиями. Таким образом, они приобрели ту непоколебимую умственную работоспособность, уравновешенность и терпение, которые являются необходимыми предпосылками для концентрации и медитации. Их единственной всепожирающей страстью было докопаться до истины, и именно для удовлетворения этого внутреннего побуждения они проводили трудовые дни и бессонные ночи.
Мудрецы Упанишад
Помимо интеллектуальных и эмоциональных способностей, которыми авторы Упанишад были столь щедро наделены природой и которые они так эффективно развивали и тренировали, безупречно целомудренной и суровой жизни, приобрел то духовное прозрение, которое только и может проникнуть под поверхность и позволить стремящемуся иметь прямое восприятие лежащей в основе реальности. Таким образом, они были «подобны младенцам, которые бормочут о радости видения Матери и экстазе, в который их повергло это видение. Они пришли в конце своих духовных исканий в этой самой жизни к весне - прохладной, ясной, животворящей - и довольствовались тем, что описывали весну такой, какой они ее видели».
«К сожалению, мы очень мало знаем о жизни великих мыслителей, чьи размышления нашли воплощение в Упанишадах. Они были так небрежны к личной славе и так стремились к распространению истины, что основывали свои взгляды на почитаемых божествах и героях ведического периода». Это ясное указание на благородство и внутреннее богатство «этих благородных душ». Единственной ценностью в их глазах, как показало изучение их великих трудов, Упанишад, было открытие истины и жизнь в свете этой истины. Счастлив человек, который получает духовную пользу от облагораживающего и вдохновляющего влияния этих святых и мудрецов через их великие дела.
Светакету в Упанишадах
“Познание Бога снимает все оковы;
С уничтожением бедствий прекращается рождение и смерть.
Медитация на Него есть третья стадия растворения тела. Даже всеобщее господство, будучи поглощено, его желание тела удовлетворено».
«Как птицы укрываются на дереве в поисках места для отдыха, так и все здесь укрывается».
Хорошо мог бы мудрец Прашна Упанишады петь с поэтом.
«Как стая тоскующих по дому журавлей, летящих день и ночь обратно в свои горные гнезда, пусть вся моя жизнь отправится в свой вечный дом в одном приветствии тебе».
Мундака и Шветасватра Упанишады объявляют индивидуальную и вселенскую души разными сущностями, но это не точка зрения всех Упанишад. Не все говорят одним тоном. Их авторов много и не все они принадлежат к одному периоду. Некоторые мудрецы, такие как мудрецы Брихад-Араньяки и Чандогья-упанишад, учат чистому монизму и существованию Абсолютного Брахмы, в то время как другие провозглашают Вселенскую Душу отличной от индивидуальной души.
Следующий диалог, цитируемый из Брихад-Араньяка Упанишад, ясно показывает сущностное единство двух душ:
“Ушаста Чакраяна спросил его (Яджнавалкья). «Яджнавалкья, - сказал он, - объясни мне того, кто есть Брахма, присутствующий и не за пределами нашего понимания, тот, кто есть душа во всех вещах».
«Он есть твоя душа, которая во всем».
«Кто, о Яджнавалкья, во всем»
«Тот, кто вдыхает в твой вдох (прану), есть твоя Душа, пребывающая во всех вещах».
В диалоге между Уддалакой и его сыном Светакету отец различными способами пытается объяснить своему сыну, что существует духовная Реальность, лежащая в основе всего сущего, и что эта высшая Реальность является корнем не только всего объективного, но и всего субъективного существования также.
«Принеси плод дерева Ньягродха, сломай его. Что вы находите? - говорит отец.
«Семечки», - отвечает сын.
“Разбей одно из семечек и скажи мне, что ты видишь, продолжает отец.
«Ничего», - отвечает сын.
Затем отец объясняет: «Сын мой, та тонкая сущность, которую ты там не видишь, именно из этой сущности возникло это великое дерево Ньягродха. Поверь мне, моя дорогая, то, что является самой тонкой сущностью, - это весь этот мир имеет своей душой. Это Сат, Это Атман, Это Параматман. Это ты, Светакету - Татвам Аси».