В начале этого месяца о. Скончался Лоуренс Лукас, автор книги «Черный священник, Белая церковь» и видный священник-активист. Чтобы понять влияние о. Лукаса и значение Движения чернокожих католиков в целом, я взял интервью у доктора Мэтью Кресслера, доцента религиоведения Чарльстонского колледжа и автора книги «Подлинно черный и истинно католический: рост черного католицизма в Великой миграции» (NYU Пресс, 2017).
Следующие основные моменты нашего разговора были отредактированы для ясности.
О значении о. Лоуренс Лукас
Фр. Лоуренс Лукас, скончавшийся 18 апреля, был священником-активистом, игравшим важную роль в Движении чернокожих католиков, которое пятьдесят лет назад преобразовало католическую церковь США. Его мемуары-манифесты «Черный священник, Белая церковь: католики и расизм» (1970) прекрасно отражают то, как «Власть черных» вдохновляла и укрепляла многих черных католиков того времени. Лукас - лишь один из многих светил движения, ушедших из жизни за последние годы: св. Мария Антона Эбо (17 ноября 2017 г.), о. Август Томпсон (10 августа 2019 г.) и о. Джордж Х. Клементс (25 ноября 2019 г.), и это лишь некоторые из них. о. Смерть Лукаса сильно ударила по мне, так как его книга «Черный священник, белая церковь» буквально изменила мою жизнь. Эта книга послужила той искрой, которая зажгла диссертацию, которая в итоге стала моей книгой. Я был благословлен возможностью лично встретиться и поблагодарить его всего несколько лет назад на собрании в Чикаго. Эта книга остается одной из моих главных рекомендаций всем, кто хочет больше узнать о расизме в католической церкви и о том, как может выглядеть католическая расовая справедливость.
О значении «подлинно черный и истинно католический»
«Подлинно черный и истинно католический» - это цитата из пастырского письма, которое десять чернокожих епископов Соединенных Штатов написали в 1984 году, и в этом заявлении они заявили, что черные католики достигли совершеннолетия как народ., и что они могут быть как настоящими черными, так и настоящими католиками. Они говорили конкретно о своей практике поклонения, чтобы они могли включить элементы, за неимением лучшего термина, Черной церкви или религиозной практики Черной афро-протестантской церкви в католическую жизнь и при этом оставаться настоящими католиками. В некотором смысле книга предлагает своего рода историю двадцатого века о том, как мы пришли к этому моменту, потому что в двадцатом веке наблюдается огромный рост афроамериканского католического населения Соединенных Штатов - в 1940 году насчитывалось около 300 000 африканцев. -американских католиков, а к 1975 году их было около миллиона, а затем к концу ХХ века - ближе к 3 миллионам. Так что это период огромного роста, но часть того, что утверждает книга, заключается в том, что то, что значит быть одновременно чернокожим и католиком, также сильно меняется за этот период… Книга разбита на две части, и первая часть посвящена афроамериканцам. в разгар Великого переселения народов становление католиком, обращение в католицизм в большом количестве, а вторая половина - о появлении объятий Черной власти некоторыми черными католиками, священниками, сестрами и созданием отчетливо черного образа жизни. будучи католиком, как они это понимали. Так что это вмешательство в то, как мы понимаем американскую религию, как мы понимаем афроамериканскую религию, как мы понимаем католицизм.
Об обращении чернокожих в католицизм во время Великого переселения народов
Что приводит к значительному росту, так это то, что афроамериканцы мигрируют с юга в городские промышленные центры на Севере, Среднем Западе и Западном побережье. Многие из этих городских промышленных центров в большинстве своем являются католиками или, по крайней мере, в значительной степени католиками. И афроамериканские мигранты сталкиваются в районах, куда они мигрируют, с католическими приходами, католическими учреждениями и, в некоторых случаях, с католическими миссионерами, которые начинают принимать решение о том, что для сохранения католицизма и католических учреждений в этих переходных районах, что они должны заполнить пустующие скамьи афроамериканцами, обращенными в католицизм… Когда [афроамериканцы] приезжают в Чикаго, большинство белых католиков реагируют либо на сопротивление их миграции в то, что воспринималось как католические районы (насилием, либо покидая- бегство белых в пригороды) или, в случае некоторых священников и монахинь, фактически закрыть католические учреждения, чтобы предотвратить их интеграцию или десегрегацию. Но здесь история моей книги начинается с того, что основное внимание уделяется исключению из правил, которым являются белые сестры-католички и священники, посвятившие себя обращению афроамериканцев.
… Обращение, как правило, происходит в школах и вокруг них. Афроамериканские родители быстро определили католические школы, католические учебные заведения, как одни из лучших возможностей для их детей в этих районах получить хорошее образование, и есть определенная ценность в том виде религиозного образования и дисциплины, которые школы дают. Родители и дети не обязаны переходить в католицизм, чтобы поступить. Но в настоящее время (я говорю о 1920-х, 30-х, 40-х, 50-х годах) они обязаны посещать мессу, независимо от того, католики они или нет, и посещать религиозные занятия, независимо от того, католики они или нет. Таким образом, афроамериканцы-католики и некатолики одинаково произносят католические молитвы, участвуют в католических ритуалах, их учат, что католическая церковь - единственная истинная церковь, им прививают определенный способ религиозности, который в некотором смысле, а может и нет. как ни странно, приводит детей к тому, что они идут к своим родителям и говорят: «Мама, я хочу быть католиком», а в некоторых случаях приводит к обращению целых семей.
… Итак, в разгар этого миссионерского движения эпохи Великого переселения народов в пасхальные воскресенья в любой день крестилось от ста до двухсот человек - массовые крещения, когда у вас есть фаланга священников и серверы с водой, идущей по линии, крестят людей.
О значении концентрации чернокожих католиков в американской католической истории
Принятие чернокожими католиками движения Black Power заставляет нас увидеть, как католическая церковь часто действовала как институт белых… Итак, в 1968 году чернокожие католические священники, братья и сестры начинают собираться и организовываться, добрые вдохновлен движением Black Power и воодушевлен убийством Мартина Лютера Кинга. И среди всего этого одно из громких заявлений, которые они делают, - это заявление о том, что католическая церковь - это в первую очередь белая расистская организация, которая служит белой культуре и является ее частью… Я думаю, одна из вещей, которые вы действительно понимаете когда вы сосредотачиваетесь на черных католиках, это одновременно своего рода теоретическая основа для понимания белого католицизма как расового образования, а не общий разговор об американском католицизме, или иммиграционном католицизме, или ирландском, немецком и польском католицизме. Черные католики в своем творчестве, в своей деятельности, в своей жизни раскрывают некую белизну католицизма в определенный момент времени. Сосредоточение чернокожих католиков также дает нам видение альтернативных способов быть католиками - будь то литургически (включение афро-диаспорных и афро-протестантских религиозных практик в католическую жизнь) или политически (своего рода создание коалиций и союзов в Black Power). эра, которая привела к объединению черных католиков и партии Черных пантер в Чикаго)… Когда вы сосредоточиваете внимание на черных католиках, вы оба видите черных католиков такими, какие они есть, а не такими, какими белые католики, возможно, хотят их видеть, и вы также видите белых католиков. потому что они есть, в смысле людей, которые были сформированы, религиозно и расово, особым образом, чтобы быть религиозными.
О важности рассмотрения религиозной истории чернокожих через католическую (а не протестантскую) призму
Одна из вещей, которая действительно интересна в истории черных католиков в двадцатом веке, заключается в том, что она одновременно бросает вызов представлению о том, что существует некая монолитная вещь, которую мы можем назвать «Черной церковью», в то же время что это как бы усиливает силу и нормативное представление, которых придерживается афро-протестантизм. Черные католики - очевидный пример, и в книге я прямо сравниваю их с мусульманами, евреями и израильтянами - всем тем, что Джудит Вайзенфельд назвала религиозно-расовыми движениями. Я думаю, что черные католики в первой половине двадцатого века довольно точно вписывались в эти творческие способы, которыми афроамериканцы формируют для себя новую религиозную идентичность, выходящую за рамки афро-протестантизма, за пределы того, что мы часто называем Черной церковью. И на самом деле, как и другие движения, [черный католицизм] часто явно критикует это представление о том, что значит быть черным и религиозным. Поэтому чернокожие католики - афроамериканцы, принявшие католицизм в начале двадцатого века, - часто говорят: «Ну, мне нравится спокойное достоинство католической ритуальной практики», чем они то явно, то неявно критикуют то, что они считают истинным. какая-то спонтанность, изобилие и импровизационный характер того, что они, возможно, испытали в черных баптистских, черных святости или пятидесятнических общинах… Сосредоточенность католиков действительно бросает вызов ощущению, что Черная церковь может каким-то образом использоваться как синоним черной религиозности в целом.
… Черные католики в США не всегда считали себя частью Черной церкви в том смысле, в каком сейчас это стало гораздо более распространенным явлением. На самом деле то, что заставило десятки тысяч афроамериканцев обратиться в католицизм в начале двадцатого века, на самом деле было для многих из них попыткой отличиться от того, что все чаще понималось как нормативный способ быть чернокожим и религиозным.