На прошлой неделе я писал о недавней статье Питера Бейнарта в Атлантике, в которой он утверждал, что менее религиозная Америка может на самом деле не означать конец расизма или трайбализма. На этот раз я хочу отвлечься от этой темы, чтобы задать несколько более важных вопросов. После европейских религиозных войн образованные люди часто ассоциировали религию с трайбализмом и конфликтами. И наоборот, считается, что секуляризм идет рука об руку с глобальным космополитизмом. Так почему же мировой либеральный порядок терпит такое поражение прямо сейчас, после беспрецедентного периода секуляризации на Западе? И действительно ли возможно построить действительно космополитическое, глобальное сообщество без трайбализма?
Статья Бейнарт показывает, насколько трудным сейчас является время для убежденного светского глобалиста. Подобно тому, как традиционная религия, похоже, утратила свою власть над людьми - даже в Америке, которая долгое время оставалась религиозным противником среди развитых стран, - силы регресса, национализма и ядовитого трайбализма насильственно возвращаются. Послевоенная мечта о глобальном сообществе наций, где люди были бы «гражданами мира», кажется, во всяком случае, утратила почву под ногами.
Это было не так, как предполагалось. По мере развития цивилизации и упадка религии мы должны были подняться над нашими племенными тенденциями, стряхнуть с себя иррациональность и приступить к построению мирного международного общества. Что случилось?
Я вам скажу, что случилось: мы забыли, что мы животные, вот что.
Ритуал: кирпичи и раствор сообщества
Все животные общительны. Даже одинокие животные, такие как тигры и гуманитарии, должны время от времени встречаться с другими для спаривания. Таким образом, создание социальных связей является важнейшей задачей в жизни животных. Но животные не могут просто создать эти связи. Они должны сделать что-то, чтобы подделать их. А именно, они используют ритуализированное физическое поведение для организации новых паттернов взаимодействия.
Собаки обнюхивают друг друга кругами. Птицы прихорашиваются и расхаживают. А люди танцуют, кланяются, вместе молятся или обмениваются рукопожатиями.
Иными словами, в животном мире ритуал является основным механизмом, который создает, поддерживает и разрывает социальные связи. И что бы ни говорили трансгуманисты-бестселлеры, мы, люди, по-прежнему остаемся частью животного царства. Поэтому нам нужен ритуал, чтобы управлять связями и создавать солидарность между людьми и группами.
Использование ритуала для создания социальных связей довольно просто, когда мы говорим о небольшом сообществе, где каждый может видеть друг друга лицом к лицу. Объятия, рукопожатия и совместные обеды - это конкретные действия, которые создают социальные связи между физически близкими людьми. Но когда мы пытаемся создать группы, которые больше, чем небольшая группа, этих конкретных социальных ритуалов недостаточно.
Эволюционный антрополог Робин Данбар утверждает, что человеческому мозгу трудно поддерживать более 150 социальных связей одновременно. Число Данбара может быть причиной того, что так много человеческих подгрупп - от пехотных рот до корпоративных подразделений - группируются вокруг такого размера. Другие исследователи оспаривают точное число, предполагая, что оно выше или ниже, но все согласны с тем, что верхняя граница количества человеческих социальных связей находится где-то к югу от 200. Выше этого числа мы не можем общаться лицом к лицу.. Таким образом, межличностный ритуал, такой как рукопожатие или совместный ужин, перестает функционировать как социальный клей.
Но это не значит, что мы сдаемся. Это означает переход к другим видам ритуалов.
Ритуалы большой группы
Если вы выросли, посещая государственные школы в Соединенных Штатах, вы, вероятно, помните, что произносили Клятву верности каждое утро. Все в классе встают, поворачиваются лицом к флагу в углу комнаты и хлопают правой рукой по сердцу, произнося клятву в ритме. Хотя некоторые могут назвать этот ежедневный ритуал жутким, это также физическая вещь, которую мы конкретно делаем со своим телом, благодаря которой «Америка» кажется нам реальной.
Мы животные, помните? Нам нужен ритуал для создания социальных связей. Таким образом, эти конкретные небольшие обряды верности или признания - такие как Клятва верности, еженедельная месса или субботние богослужения по пятницам - абсолютно необходимы для того, чтобы сообщества, насчитывающие более 150 или около того человек, оживали в сознании их членов. Ведь ни один американский гражданин никогда не встречает даже 0,1% своих соотечественников. На самом деле «Америка» - это воображаемая сущность для ее реальных жителей из плоти и крови. Никто никогда не видит «Америку». Мы просто сталкиваемся с американцами. Так что нам нужны привычные, ритуальные действия, которые могут заставить страну казаться реальной.
Воображаемые сообщества
На самом деле все страны и религиозные общины разделяют эту потребность. Историк Бенедикт Андерсон утверждал, что современные национальные государства - это воображаемые сообщества,
потому что члены даже самой малочисленной нации никогда не узнают большинство своих собратьев, не встретятся с ними и даже не услышат о них, но в сознании каждого живет образ их общности… Фактически, все общины больше, чем воображаемые первобытные деревни личного контакта (и, возможно, даже эти).
Когда ритуалы такого воображаемого сообщества работают, люди чувствуют себя лояльными и хорошо настроенными по отношению к сообществу. Когда ритуалы не работают, люди вообще ничего не чувствуют по отношению к ним. Как будто сообщества просто не существует.
Хммм…большое воображаемое сообщество без эффективных ритуалов, которое не вызывает никакой лояльности или эмоционального признания среди реальных людей? Кто-то только что сказал Европейский Союз и Организация Объединенных Наций?
Просто для протокола: я очень поддерживаю Организацию Объединенных Наций и антивоенные фонды Европейского Союза. Но обе эти организации ужасно страдают от простой нехватки живости в жизни и повседневных привычках реальных людей. Конечно, ЕС влияет на то, как европейцы делают покупки, путешествуют и платят налоги. Это имеет массу экономических и практических последствий. Но это не очень хорошо проникает в эмоциональную жизнь настоящих европейцев. Оплачиваемый отпуск сотрудников не совпадает с обычными ритуалами на местах.
Точно так же Организация Объединенных Наций не дает о себе знать в аффективной личной жизни реальных людей. Не так много церемоний или обрядов, которые оживляют ООН для обычных жителей ее государств-членов. Это не воображаемое сообщество, а воображаемое.
Поведение животных и ООН
Я не первый, кто указывает на то, что в крупных глобальных организациях удивительно мало ритуалов. Биолог-эволюционист Джулиан Хаксли - внук сторонника Дарвина Т. Х. Хаксли и брат писателя Олдоса Хаксли - были одними из первых исследователей, изучивших ритуал с точки зрения этологии или поведения животных. Он понял, что от ритуальных проявлений ухаживания у береговых птиц до брачных обрядов высокопоставленных англиканцев повторяющиеся, стереотипные и преувеличенные действия - это то, как люди и сообщества общаются в животном мире. В 1966 году Хаксли писал, что
что касается ситуации в мире, ООН и ее наднациональная деятельность очень плохо ритуализированы. Даже его флаг является слабым символом-стимулом по сравнению почти со всеми национальными флагами… надлежащая ритуализация его и всех других органов, занимающихся межнациональной и наднациональной работой, была бы очень полезна для повышения их престижа и придания дополнительного ощущения значимости. своим членам.
Социолог и историк религии Роберт Белла, писавший примерно в то же время, сделал аналогичное наблюдение: для того, чтобы Организация Объединенных Наций стала значимой для людей, национальные ритуалы отдельных народов - их гражданские праздники, основополагающие мифы, и т. д. - возможно, потребуется включить ссылки на международную идентичность:
Достижение некоего жизнеспособного и согласованного мирового порядка… вызовет появление большого набора новых символических форм. Пока мерцающее пламя Организации Объединенных Наций горит слишком слабо, чтобы стать центром культа, но появление подлинного транснационального суверенитета, безусловно, изменит это положение. Это потребовало бы включения жизненно важного международного символизма в нашу гражданскую религию, или, возможно, лучше сказать, это привело бы к тому, что американская гражданская религия стала бы просто частью новой гражданской религии мира.
Но все было не так. Вместо того, чтобы соединить наши американские ритуалы с новыми ритуалами для мирового сообщества, мы просто продолжали валять дурака, посылая деньги и войска в ООН, но не делая никакой реальной работы, чтобы Организация Объединенных Наций казалась живой, актуальной организацией для нас. Неудивительно, что ООН и ЕС не вызывают особой лояльности. На уровне повседневной жизни не так много, чтобы быть верным.
Сохранение космополитической мечты
В своем посте на прошлой неделе я описал парадоксальный ущерб, который снижение религиозности может нанести американскому гражданскому обществу. Одна из причин, по которой я серьезно отношусь к этой угрозе, заключается в том, что авраамические и другие мировые религии действительно создают более крупные «воображаемые сообщества» с помощью ритуалов. Если вы принимаете католическое причастие в Сан-Диего, вы присоединяетесь к действию, которое за последние 24 часа повторили миллионы других людей по всему миру, от Нью-Йорка до Буэнос-Айреса, от Калькутты до Рима.
Католическая церковь почти так же широко распространена во всем мире, как и ООН. Но в отличие от ООН, она просуществовала почти 2000 лет. И, если ООН не научится использовать ритуал так же эффективно, как католики или другие мировые религии, я готов поспорить на деньги, что римская церковь легко переживет это.
Космополитическая мечта - это мир без границ, где местные связи и племенная принадлежность уступают место экуменизму, глобальной терпимости и рациональности. Это вдохновляющее видение - без него у нас не было бы «Звездного пути», а я люблю «Звездный путь», - но все, что мы знаем о том, как люди работают, из психологии, когнитивной науки и истории, говорит о том, что это нереально. По крайней мере, не так, как мы собираемся. Если мы хотим космополитического мира, нам нужно сделать так, чтобы «глобальное сообщество» казалось реальным. Чтобы это казалось реальным, мы должны ритуализировать его. Другими словами, нам нужно превратить глобальное сообщество во внутреннюю группу.
Я не уверен, что это возможно. Внутренним группам обычно нужны внешние группы, и у мирового сообщества не будет ни одной из них, пока не вторгнутся инопланетяне. Но я абсолютно уверен, что нынешний подход к созданию транснациональных сообществ - тупиковый. Он практически принципиально отказывается от использования основных инструментов - ритуалов и мифов, - которые люди всегда использовали для создания заслуживающих доверия воображаемых сообществ.
Мировые религии, такие как католицизм или ислам, обычно воспринимаются как противоположность космополитическому глобализму, но на самом деле они и есть изначальные космополиты. До мировых религий ритуал и религия были синонимами племени. Мировые религии показали нам, как мы можем выйти за пределы нашей узкой идентичности и создать сообщества, объединяющие нации. Они делали это посредством ритуала. Они просили людей делать что-то, регулярно, повторяясь, своим телом и разумом. Эти повторяющиеся ритуалы постепенно формировали новое чувство идентичности. После 18-го века национальные государства сделали то же самое с национальными гимнами, праздниками и клятвами - вот почему патриотизм так сильно напоминает нам религию. Они используют один и тот же набор инструментов. Если мы действительно хотим глобальный мир, нам придется снова открыть этот ящик.
_
На самом деле, с анатомической точки зрения, большинство людей кладут руки слишком далеко влево, но было бы педантично указывать на это.
Знаете ли вы, что 24 октября во всем мире отмечается День Организации Объединенных Наций? Я понятия не имел, пока не нашел эту статью. Я достаточно информированный, образованный парень. Я путешествовал. Если кто-то вроде меня может прожить всю жизнь, даже не услышав о Дне ООН, это может быть проблемой с моим образованием, но в основном это проблема для ООН.
И, если повезет, возьмите с собой Джеффа Голдблюма