Потратив шесть с половиной десятилетий на размышления о вере, можно подумать, что к настоящему времени я уже сделал некоторые окончательные выводы о вере и реальной жизни. В конце концов, именно этому посвящено десятилетие существования этого блога. Но мне постоянно напоминают, что любые попытки «разобраться в вере» со стороны меня или кого-либо другого обречены на провал. «Обречены» не потому, что с верой нельзя разобраться. «Обречен», потому что, как могли бы сказать мы, философы, попытка понять веру - это «категориальная ошибка». Вера - это не то, что нужно «вычислять».
Мои ученики склонны думать о вере как о константе и как о чем-то, что у человека либо есть, либо его нет, больше похожем на объект, чем на состояние бытия. Когда я обращаю внимание на то, как я часто говорю о вере, я ясно разделяю их точку зрения. Я часто описываю себя, особенно когда пишу, как «человека веры», как будто вера - это то, что определяет меня так же, как мою мужественность и белизну. Но все больше и больше я прихожу к пониманию того, что вера - это не то, что кто-то «имеет», а то, в чем человек участвует, входит и уходит - только для того, чтобы снова войти (и уйти). Вера не является ни собственностью, ни прилагательным атрибутом. Это гораздо более динамично и скользко, чем это.
Я нашел новые способы осмысления природы веры за последние два месяца, когда я готовился к классу «Еврейские богословские ответы на Холокост» в междисциплинарном курсе для второкурсников, который я преподаю в этом семестре. Класс был кульминацией двух недель, посвященных Холокосту. Эта тема не является моей областью знаний; с помощью близкого друга, который является католическим теологом и работает, среди прочего, над католическими и еврейскими межконфессиональными отношениями, я выбрал несколько статей и выдержек из более длинных текстов, которые представляют различные богословские категории ответов.
Представляя то, что можно было бы назвать точкой зрения «Смерти Бога», которая понимает Холокост как конец Завета, раввин Михаэль Беренбаум спрашивает: «Что мы можем сказать о завете после Освенцима?… Как мы можем говорить о Божьих качествах сострадания и милосердия в мире лагерей смерти?» а Ричард Рубинштейн пишет:
Я часто заявлял, что идея о том, что Бог, достойный человеческого поклонения, мог обрушить Освенцим на то, что якобы было его народом, является непристойной… Я решил принять то, что Камю справедливо назвал мужеством абсурда, мужеством жить в бессмысленном, бесцельном Космосе, а не верить в Бога, который устроил Освенцим своему народу
На другом конце интерпретационного спектра находится «православие», которое помещает Холокост в продолжающуюся и разворачивающуюся историю еврейского народа и Завета с Богом, историю, которая включает в себя рабство, погромы, изгнание и геноцид. Каким бы ужасным он ни был, Холокост стал последней главой в этой заветной истории, определяющей еврейскую душу. Раввин Давид Вайс пишет, что
Иудаизм просуществовал до 1939 года, как и сейчас, не отрицая своего Бога и завет с Ним… «Новый завет», «новая эпоха» - вот завершение книги иудаизма… Завет не подлежит пересмотру, равно как и вечность еврейского существования
Точка зрения, которую мои студенты и я сочли наиболее заставляющей задуматься, это то, что можно было бы назвать концепцией «Все изменилось в результате Холокоста». Мы читаем расширенный отрывок из книги Ирвинга Гринберга «Облако дыма, огненный столп» 1976 года, в котором Гринберг оформляет свое (и любое другое) обсуждение следующим предупреждением:
Давайте тогда предложим в качестве рабочего принципа следующее: не следует делать никаких заявлений, богословских или иных, которые не вызывали бы доверия в присутствии горящих детей
Гринберг отвергает интерпретационные рамки как «Смерти Бога», так и «Православия», потому что
Обе позиции дают окончательную интерпретацию Холокоста, которая подводит его под известные классические категории. Ни классический теизм, ни атеизм не могут адекватно отразить несоизмеримость Холокоста
Моделируя предложение Иисуса о том, что мы не должны наливать молодое вино в старые мехи, Гринберг утверждает, что традиционные богословские категории, будь то еврейские или христианские, не заслуживают доверия в присутствии сожженных детей после Холокоста.
После Холокоста и других ужасных событий, которые люди вызвали и продолжают вызывать, мы должны переосмыслить веру с точки зрения приливов и отливов, присутствия и отсутствия.
Теперь мы должны говорить о «моментной вере», моментах, когда присутствует Искупитель и видение искупления, чередующихся с периодами, когда пламя и дым горящих детей забивают веру, хотя она снова мерцает… Вера - это жизненный отклик всего человека на Присутствие в жизни и истории. Как и в жизни, эта реакция приливы и отливы. Разница между скептиком и верующим заключается в частоте веры, а не в уверенности в позиции
«Момент веры». Эта простая фраза дала мне новый словарный запас для описания чего-то, что, как я знаю, является правдой, но никогда не вписывалось в традиционные категории, которым меня учили и которым я посвятил свою взрослую жизнь, пытаясь приспособиться к ним.
Понимание Гринберга состоит в том, что, когда дерьмо попадает в вентилятор, когда худшее из вообразимого становится реальностью, это пустая трата времени, чтобы пытаться поддерживать «веру» посреди тьмы или делать вид, что вера все еще жива. так же силен, как никогда. Скорее
Вера живет в присутствии Искупителя, а в момент полнейшего хаоса, геноцида человек не живет в его присутствии. Нужно быть верным реальности небытия. Вера - это минутная истина, но бывают моменты, когда она не верна
Вера отражает приливы и отливы самой жизни, что не должно было меня так удивлять, как на самом деле. Когда случается худшее, не притворяйтесь, что вы в порядке или тверды в своей вере. Склонись в бездну.
Ни Исход, ни Пасха не побеждают и не стираются полностью Бухенвальдом, но мы сталкиваемся с обоими полярными переживаниями: между ними проживается жизнь веры. И эта диалектика открывает новые модели ответа Богу
В своей последней книге «Искренняя вера» Рэйчел Хелд Эванс часто предваряет прозрение фразой «В те дни, когда я верю», за которой сразу же следует «А потом будут и другие дни». Мне это нравится, потому что это так честно и соответствует моему собственному опыту. Бывают дни, когда присутствие божественного ощутимо, и я упиваюсь тайной своих отношений с тем, что выше меня. Бывают и другие дни, когда существование Бога так же маловероятно, как существование единорогов. Единственное, что делает меня человеком веры, а не агностиком или скептиком, это то, что дней первого типа больше, чем дней второго типа.