Как люди ищут священное? Для недавнего проекта я взял интервью у 26 молодых людей из 10 разных штатов о трудностях, с которыми они столкнулись. Я спросил, как эти трудности повлияли на их близкие отношения и их веру в Бога. Я был удивлен тем, как много духовных переживаний, о которых я слышал, выходили за рамки традиционных религиозных практик. Даже люди, которые не были уверены, что верят в Бога, которые перестали ходить в церковь или никогда не посещали церковь, говорили о чувстве присутствия большего, чем они сами. Многие люди говорили, что иногда они взывали к этому присутствию, прося о помощи, даже если они не могли назвать, что это было за присутствие. Люди, которые не молились за себя, иногда молились за близких, попавших в беду. Другие говорили об опыте трансцендентности - ощущении себя частью чего-то большего, чем ты сам, - когда гуляешь на природе или занимаешься искусством.
Возможно ли (или полезно) выйти за рамки наших обычных категорий опроса, спрашивая людей о посещении церкви или вере в Бога, и попросить их подумать о поиске священного различными способами? Я думаю, что Эмиль Дюркгейм заходит слишком далеко, определяя священное как группу, поклоняющуюся самой себе. Все, что создает групповую идентичность, согласно определению Дюркгейма, может быть священным. Спортивные команды и болельщики могут создать страстную групповую идентичность. Но соединяют ли они людей с трансцендентной реальностью? Я думаю, что нет.
Вместо того, чтобы отождествлять групповую идентичность и святость, психолог Кен Паргамент предлагает более убедительное определение того, как люди ищут священное. Из моих интервью было ясно, что люди считали вещи священными, потому что эти вещи связывали их с чем-то большим, чем они сами, чем-то большим, чем любая коллективная группа. Что-то действительно «другое». Нечто способное действовать в этом мире, но не от мира сего.
Слишком часто в социальных науках мы придерживаемся дюркгеймовской позиции, согласно которой сакральные практики имеют светские родственные связи. Но Кен Паргамент утверждает, что духовность может дать то, чего светская психология или психотерапия не могут. Духовность может помочь нам ответить на такие вопросы, как, например, как смириться с нашими человеческими ограничениями. Духовность может придать другое значение таким понятиям, как прощение и любовь. Даже если духовность способствует чему-то вроде исцеления от зависимости, Паргамент предостерегает, что мы не должны пытаться объяснить религию с точки зрения ее человеческой функции. Духовность - это другое, более высокое измерение человеческого потенциала.
“Духовность помогает людям смириться с человеческими ограничениями. Он предлагает решения проблем, которые просто заменяют светские решения, в том числе те, за которые часто выступают психологи. В ответ на непостижимое и неконтролируемое оно говорит на языке, относительно не знакомом психологии. Мы слышим такие слова, как «терпение», «вера», «страдание», «сострадание», «преобразование», «трансцендентность», «священность», «надежда», «сдача», «любовь» и «прощение». Эти слова не следует считать просто мягкими и сентиментальными, поскольку они воплощают глубокие стремления, сильные эмоции и, в более общем плане, другой взгляд на мир. Через духовную линзу люди могут видеть свою жизнь в широкой, трансцендентной перспективе; они могут различать более глубокие истины в обычном и необычном опыте; и они могут найти вневременные ценности, которые обеспечивают основу и направление в меняющихся временах и обстоятельствах. Через духовную линзу проблемы приобретают другой характер и появляются своеобразные решения; ответы на, казалось бы, неразрешимые вопросы, поддержка, когда другие источники поддержки недоступны, и новые источники ценности и значимости, когда старые мечты больше не жизнеспособны. Таким образом, духовность представляет собой особый ресурс для жизни, который особенно хорошо подходит для борьбы с человеческими ограничениями и конечностью. Привнося духовное измерение в процесс помощи, психотерапевты могли более полно использовать этот резервуар надежды и источник решений самых глубоких жизненных проблем »(Pargament, Spirituality Integrated Psychotherapy, P. 12).
Духовность, независимо от того, исповедует ли человек традиционную религию или нет, можно понимать как поиск священного. Понимаемая таким образом, духовность - это поиск, а не результат. Поиск священного - это поиск связи с реальностью вне себя, которая безгранична и в некотором смысле абсолютна. В той мере, в какой мы рассматриваем объекты искусства и культуры как выражение трансцендентной реальности или способ войти в отношения с этой трансцендентной реальностью, создание и созерцание искусства и культуры может быть священным.
Психолог Лиза Миллер также утверждает, что восприятие священного как отношения с трансцендентным требует отказа от видения человека как центра реальности. Когда мы признаем, что вещи вне нас «касаются нашей жизни, влияют на наши решения, исцеляют нас и направляют нашу человеческую деятельность… мы освобождаемся от эгоцентрической тюрьмы онтологической центральности» (Лиза Миллер, Введение, Оксфордский справочник по психологии и духовности, с. 2).
Вопреки неявному предположению современной психологии, люди не являются центром реальности. Люди взаимодействуют с реальностью, которая существует независимо от их осознания ее. Миллер бросает вызов тенденции Просвещения думать о человеке, доминирующем или контролирующем свое окружение; она видит, что люди взаимодействуют с окружающей их средой, но никогда не овладевают ею. Я согласен с Миллером в том, что психология (и я бы сказал, социология) была бы лучше, если бы они отказались от исключительного внимания к эмпирическому и механическому. Скорее, мы должны признать, что люди ощущают себя существами, живущими во вселенной, «движимыми высшим намерением». (Лиза Миллер, Заключение, Оксфордский справочник по психологии и духовности, стр.612) Таким образом, действия людей направлены не только на достижение целей или достижение совершенства. Человеческое действие также необходимо понимать с точки зрения согласования намерения в наших действиях с «высшим могущественным намерением всей вселенной» (Лиза Миллер, Заключение, Оксфордский справочник по психологии и духовности, стр. 613).
У людей, у которых я брал интервью, был религиозный опыт, который указывает именно на эту духовность, описанную Паргаментом и Миллером: связь с чем-то вне себя, чем-то, что способно повлиять на чью-то жизнь. Это то, что связывает человека с самим собой и себя с другими через пространство и время; и, конечно же, это то, что соединяет человека с этой конечной, безграничной реальностью, будь то Бог, духи или даже искусство.
Живая религиозная традиция в социологии уже давно подчеркивает, что духовные практики часто происходят вне традиционных религиозных пространств. Например, недавно вышедшая книга Нэнси Аммерман «Священные истории, духовные племена» - прекрасно написанный и амбициозный проект, документирующий, как
люди находят священное на работе, дома или почти где угодно.
Я считаю работу Аммермана, Паргамента и Миллера убедительной. Но тогда мой вопрос звучит так: что мы можем сказать, что это не священная практика? Не слишком ли далеко я захожу, считая любовь к искусству священной? Я думаю, что до тех пор, пока я придерживаюсь определения Паргамент о том, что священную практику следует понимать как отношение себя к трансцендентному другому, а не только к другим людям, мы можем сказать, что любовь к искусству может быть священной. Я разделяю страсть к студенческому баскетбольному турниру NCAA March Madness Tournament с миллионами других американцев. Но я не считаю Мартовское Безумие священной практикой, потому что оно не связывает меня с трансцендентным.
Независимо от терминологии, которую я в конечном итоге использую, мне ясно, что люди, у которых я брал интервью, не считают себя творцами этого мира. Они не считают себя одинокими в этом мире. Они не видят этот мир полностью механическим и материальным. Они видят в мире таинственное происхождение - не таинственное, потому что происхождение мира абсолютно непознаваемо, а таинственное, потому что происхождение мира больше, чем то, что может полностью понять наш ограниченный ум. Священные практики представляют собой ту тайну, которая также является реальностью, с которой мы хотим иметь дело.