В своем вчерашнем посте в этом блоге «Действительно очень многие: универсализм в ранней церкви» Мэтью Дистафано приводит впечатляющий список отцов ранней церкви, выступавших за всеобщее спасение, и связывает переход христианского богословия с исключительности с писаниями Августина (в конце четвертого и начале пятого веков), императора Юстиниана и Пятого Вселенского Собора в Константинополе в шестом веке.
Как студент патристики, я нахожу это время важным. Почти каждый, кто изучал историю христианской веры, знает имя Константина как императора, сделавшего христианство религией Римской империи. Многие теперь со скорбью отмечают это событие как решающий момент отказа официальной Церкви от учения Иисуса. Для тех, кто руководил церквями в то время, это казалось Божьим даром.
Как бы ни понимать теологическое значение этого события, присоединение христианской веры (и ее организованного выражения) к правящим силам Римской империи впервые сделало христианскую церковь значительным культурным институтом. Этот институт, в свою очередь, использовался сильными мира сего для контроля над жизнью и верованиями народов империи. Именно здесь усилилось стремление идентифицировать «ортодоксальную» версию христианской веры с «еретической» версией.
В четвертом веке споры сосредоточились вокруг божественности Иисуса и в конечном итоге привели к формированию учения о Троице. В пятом веке споры шли вокруг соотношения двух природ Христа (божественной и человеческой). Эти дебаты назревали и развивались десятилетиями, поскольку епископы и богословы писали письма и тезисы, противоречили друг другу и спорили друг с другом, лоббировали поддержку светских властей и играли в политику, пытаясь «выиграть» дебаты и закрепить свое понимание в анналах. вселенского собора.
Когда я прочитал статью Дистафано, я увидел преемственность, которую раньше не замечал. Когда Римская империя рухнула, Римско-католическая церковь, особенно в Западной Европе, стала самой значительной международной державой. Римские понтификы были в буквальном смысле делателями королей. Что может лучше укрепить силу и авторитет Церкви, чем сохранение и распространение учения об ограниченном искуплении вместе с уверенностью в том, что Церковь владеет ключами к вечному спасению?
Процесс кодификации и исключения, начавшийся с Константина, кажется, по размышлении, совершенно естественным образом ведет к отказу от идеала всеобщего спасения в пользу эксклюзивистских утверждений об истине, которые дают Церкви абсолютную власть над раем и адом. и, с этой властью, способность запугивать, контролировать и эксплуатировать всех, от королей до крепостных.
Какая ужасная мысль. Существует ли на самом деле карательная теология загробной жизни из-за того, что институциональная церковь не смогла утолить свою жажду власти?
Конечно, почему и почему, причины и влияния, формирующие церковное учение, многочисленны и сложны, но если верно то, что подавляющее большинство доконстантиновских мыслителей были открыты для, если не сторонниками, идея о том, что все в конечном итоге могут быть «спасти», то постконстантиновская тенденция к большему контролю над жизнями отдельных людей кажется мне ясной.
Что бы значило для христиан и церквей сегодня осознать, что послание Иисуса не имеет ничего общего со спасением людей от ада? Чем было бы христианство, если бы оно не заключалось в том, чтобы «спасаться» и «попадать в рай после смерти»? На что была бы похожа «церковь», если бы не было необходимости систематизировать или контролировать правильное учение, потому что от него на самом деле не зависит ничья «вечная душа»?
Есть ли вообще необходимость в существовании института церкви?
Фото через Unsplash.
О Робин Шеперд
Робин Шеперд живет с мужем и сыном в прекрасном Среднем Уэльсе. Проведя всю жизнь в церкви и более десяти лет изучая богословие, теперь она посвящает свое время писательству, ведению домашнего хозяйства и построению общины. Она ведет блог на rsshepherd.wordpress.com.