Царство Голодных Призраков

Царство Голодных Призраков
Царство Голодных Призраков

от Даниил Школьник

Image
Image

Я постоянно поражаюсь тому, как определенные религиозные мифы накладываются на человеческую психологию. Психолог Габор Мате написал книгу под названием «В царстве голодных призраков», в которой описывает годы своей работы в печально известном районе Ванкувера, где наблюдается одна из самых высоких концентраций наркоманов не только в Канаде, но и во всей Северной Америке.

Меня поразила метафора в названии книги: «царство голодных духов» происходит из буддизма. В частности, это одно из шести царств, изображенных в тибетском буддизме в бхавачакре, или «Колесе жизни», которое иллюстрирует циклическое путешествие реинкарнации в буддийской космологии.

На колесе «царство голодных призраков» (прета) - это царство непосредственно перед «адом» (нарака). Эти призраки изображаются с огромными животами и сморщенными конечностями. Они бегут к ручьям, но по прибытии находят их сухими. Они жаждут еды, но когда они ее получают, она превращается в пепел или расплавленное пламя во рту. Редкие случаи, когда они получают то, что хотят, причиняют им большие страдания. Метафорически эта сфера изображает зависимость во всех ее формах.

Об этой сфере можно думать либо как о временном состоянии ума (увлечение, навязчивое желание новой машины, «прожорливость»), либо как укоренившийся жизненный паттерн: ваша жизнь управляется циклами зависимости. будь то видеоигры, порно, сексуальное внимание, социальный престиж или, возможно, самая социально-приемлемая зависимость: трудоголизм.

Уменьшив масштаб, мы можем рассматривать Тибетское Колесо Жизни как метафору ментальных состояний человека, возникающих из предыдущих состояний. «Карма» наших мыслей от одного момента к другому приводит к «реинкарнации» нашего ума в лучших или худших «сферах». Мысли необузданного желания приводят к одержимости. Навязчивые мысли приводят к мучительным монологам и боли, «аду». С другой стороны, сострадательные мысли могут привести ум в царство спокойствия. Благодарные мысли могут привести к радости и удовольствию. Отказ от всех желаний и привязанностей, как предлагает буддизм, ведет к просветленному состоянию, царству «нирваны».

Психологически причина, по которой люди могут «застрять» в царстве голодных призраков, заключается в том, что они отказываются спускаться в следующее царство: ад. Другими словами, мы отказываемся противостоять глубинной эмоциональной боли, которую успокаивает наше зависимое поведение. В начале своей книги Габор Мате пишет о пациенте, чей отец внушил ему и его брату-близнецу, что они оба были «кусками дерьма». Его брат покончил с собой в подростковом возрасте. Сам пациент обратился к героину и метамфетамину. Он говорит: «Причина, по которой я употребляю наркотики, заключается в том, что я не хочу испытывать те гребаные чувства, которые испытываю, когда не принимаю наркотики.«Не в силах справиться с глубокими ранами своего воспитания, он остается в царстве зависимости.

Ад - это чувство. Чем интенсивнее ад - боль и страдание в нашем сердце, - тем сильнее зависимость, которую мы можем использовать, чтобы успокоить эти ужасные чувства. Ветераны, вернувшиеся с войны, пережившие сексуальную травму, жертвы эмоционального или физического насилия, те, кого преследует их совесть, могут обратиться к алкоголю, наркотикам, сексу, еде, восхождению по статусу - ко всему, что работает, - чтобы онеметь и забыть. Если мы не хотим или не можем противостоять сильной боли нашего личного психологического ада, мы застреваем в царстве голодных призраков: царстве отрицания, побега, зависимости.

Габор Мате намекает на более важный момент в названии своей книги: не только его пациенты-наркоманы, но и все наше общество застряло «в царстве голодных призраков». Мы прославляем трудоголиков, алкоголь, секс-как-статус, секс-как-чувство-о-о-самом-себя, неэмоциональный мужской героизм, навязчивое приобретение денег, навязчивую трату денег, азартные игры в казино, азартные игры на бирже. рынок, всевозможная зависимость от адреналина, видеоигры, автоспорт - даже духовность, если ею заниматься безосновательно, может превратиться в захватывающую форму поиска блаженства.

Все эти занятия не вызывают привыкания. Но слишком часто мы ведем себя таким образом, чтобы успокоить свою боль, вместо того, чтобы противостоять ей.

Спросите себя: «Какого черта я избегаю?» «Чему я не противостою в себе?» Мы построили общество, которое поощряет бесконечное самоуспокоение вместо конфронтации со страданием и болью внутри нас. Если большая зависимость скрывает большую боль, то империя удовольствия, самоудовлетворения и отвлечения, которую мы построили, предполагает, что наше общество стоит на фундаменте огромной боли. Мы можем понять это интеллектуально, взглянув на нашу историю, но понять ее эмоционально - это совсем другое.

Что удерживает нас от противостояния с ним, так это не только поиск удовольствий, но и защитная оболочка ненависти. Я думаю, что ненависть - одна из величайших невысказанных форм зависимости. Я подозреваю, что, когда мы ненавидим, мы частично защищаем себя от собственной болезненной вины - то, что нас больше всего отталкивает в других, - это тень, которую мы отрицаем внутри себя.

Джеймс Болдуин писал: «Я полагаю, что одна из причин, по которой люди так упрямо цепляются за свою ненависть, заключается в том, что они чувствуют, что когда ненависть уйдет, они будут вынуждены иметь дело с болью».

Мы все застреваем, на мгновение или циклически, в царстве голодных призраков. Тибетское Колесо Жизни предполагает, что единственный выход из этого царства - пройти через Колесо и пройти через следующее царство: ад. Единственный выход из боли - через боль, как пламя очищает золото. Если мы не сможем противостоять глубокому страданию, которое таится в наших индивидуальных и коллективных душах, мы будем продолжать отрицать его и навязчиво наполнять свои желудки пустыми удовольствиями, подобно страдающим призракам в Колесе Жизни, и никогда не найдем истинного удовлетворения, не говоря уже о покое.