Пол МакКлюр, докторант по социологии религии в Университете Бейлора, недавно опубликовал исследование под названием «Вера и Facebook в эпоху плюрализма: влияние сайтов социальных сетей на религиозные убеждения молодых людей». вы можете прочитать об этом здесь и здесь. Используя данные Национального исследования молодежи и религии, МакКлюр отмечает, что пользователи социальных сетей с большей вероятностью согласятся со следующим утверждением: «Некоторые люди думают, что это нормально выбирать религиозные убеждения, не принимая их учения. вера в целом». Это приводит МакКлюра к выводу, что социальные сети частично ответственны за распространение теологии выбора и выбора. «Я думаю, что технологии имеют тенденцию давать людям такой большой контроль над обстоятельствами своей жизни и предоставляют им так много возможностей, что люди чувствуют себя способными подходить к религии с менталитетом столовой».
Основываясь на моих собственных исследованиях и опыте, я думаю, что МакКлюр выявил интересную корреляцию, но не обязательно причинно-следственную связь На самом деле, я думаю, что он использует социальные сети как легкую боксерскую грушу для явление, предшествующее социальным сетям. Богословие «выбирай и выбирай» не является чем-то новым Более тридцати лет назад Роберт Белла и его коллеги классно описали этот вид индивидуализированной религии в книге «Привычки сердца: индивидуализм и приверженность в американской жизни». Это не было вызвано социальными сетями. Скорее, это феномен бэби-бумеров, который передавался из поколения в поколение самой церковью, особенно в ее практике конфирмации
В ориентире под названием «Исчезающие границы» (опубликованном в 1994 году) Дин Р. Хоге, Бентон Джонсон и Дональд А. Луиденс сосредоточились на молодых взрослых бэби-бумерах (возраст 33–42 года в 1989 г.), которые были подтверждены как подростки в пресвитерианских церквях в 1960-х годах. Они обнаружили, что только 29% их выборки остались активными членами, даже если определить активное членство с довольно низким порогом как тех, кто посещает церковь не менее шести раз в год. Таких протестантов они называли «либералами-мирянами» - они «либералы», потому что отвергают представление о том, что христианство - единственная истинная религия; модификатор «мир» используется потому, что используемый ими теологический язык не связан с какой-либо конкретной теологической школой или традицией (например, классическим либерализмом, неоортодоксией или постлиберализмом). Скорее, богословие этих основных протестантов сформулировано в общих, нетехнических терминах, которые, казалось бы, не связаны с историческим или современным богословским дискурсом. Для непрофессионалов-либералов важнее, чем традиционная ортодоксия, приверженность общему моральному кодексу, «который подчеркивает честность, справедливость, не причинение вреда другим и, как правило, «ведение хорошей жизни».’» Нежелание говорить о вопросах веры и неприятие всего, что попахивает прозелитизмом, даже со своими детьми.
Я считаю, что существует прямая связь между мирским либерализмом и «почти христианским» моралистическим терапевтическим деизмом NSYR. Дети и внуки бэби-бумеров, которых изучали Хоге, Джонсон и Луиденс, теперь являются молодежью, развивающимися взрослыми или сами молодыми людьми. Вместо того, чтобы развивать выборочный подход к богословию из-за влияния социальных сетей, они унаследовали этот подход от своих родителей, бабушек и дедушек, опосредованный через общие протестантские практики конфирмации.
Было время, не так давно, когда конфирмация в основных протестантских церквях была прежде всего догматическим упражнением. Студенты должны были запоминать и читать символы веры и катехизисы. Эти катехизисы определяли веру, задавая вопросы и давая ответы-ответы, которые записываются и усваиваются оглашенными или конфирмантами. Хотя смыслу этих утверждений веры, безусловно, уделялось некоторое внимание, основное внимание уделялось передаче ортодоксальной веры (как ее понимает конкретная религиозная община) из поколения в поколение. На протяжении сотен лет эта практика имела для церкви совершенный смысл. Это был действенный и действенный способ донести основные догматы веры.
Однако по разным причинам эта практика отошла на второй план в большинстве основных протестантских церквей, особенно в тех, которые придерживаются более прогрессивных подходов к богословию и христианской практике. Мир существенно изменился. Триумфальная уверенность современности затмевается двусмысленностью, неуверенностью и смирением постмодерна. Попутно подтверждение стало больше касаться исследования и индивидуального присвоения, чем репетиции конкретных доктринальных утверждений. В настоящее время более характерно, что больший упор делается на подтверждение и развитие личных утверждений веры, чем на декламацию исторических общинных символов веры или катехизисов.
В течение четырнадцати лет я руководил программами подтверждения, отражающими эту новую парадигму. Я подчеркнул отношение и процесс активного обсуждения веры, которую молодые люди наследуют через крещение. Ни один вопрос не был запрещен. Обсуждение и дебаты были центральными элементами этого процесса. Мой типичный подход к конфирмации заключался в том, чтобы знакомить молодежь с историческими взглядами на центральные места богословских исследований - откровение, природу Бога, творение, провидение, христологию и так далее. По каждой теме я призывал молодежь обдумывать представленные концепции, а затем делать собственные выводы. Утверждения веры, которые они написали и которыми поделились в конце процесса, были резюме или синтезом этих выводов.
Это вполне согласуется почти со всеми учебными планами подтверждения, которые обращаются к прогрессивным основным протестантам. Эти учебные программы преподают исторические доктрины и просят студентов ответить заявлениями о своей вере. Молодежь будет либо принимать, либо отвергать эти доктрины, выбирая и выбирая убеждения, которые они считают убедительными, и часто развивая новые собственные убеждения.
Больше, чем богословское содержание - конкретные убеждения, которые конфирманты заявляют и исповедуют в подростковом возрасте - я убежден, что то, что студенты действительно выносят из своего опыта конфирмации, - это теологический метод, а именно выбор и выбор, основанный в первую очередь на личном мнении
Выбор стал де-факто богословской моделью многих американских христиан. Популярная книга по богословию, изданная несколько лет назад, демонстрирует, каким образом выборочное богословие стало нормой для основных американских протестантов. Книга Рональда Дж. Аллена «Ваша собственная вера: называя то, во что вы действительно верите», написанная для взрослой аудитории, очень напоминает современный подход к конфирмации, который я описал. В главах, посвященных основным темам христианского богословия, Аллен представляет возможные толкования из Библии, христианской истории и современных размышлений. В конце книги он предлагает читателям написать заявление о вере, основанное на точках зрения, которые они считают наиболее убедительными. Один из предлагаемых методов выкладывает эти перспективы в виде пунктов меню, из которых можно выбирать. По сути, это путеводитель по кафетерию христианства.
Нетрудно понять, почему и как этот потребительский подход к вере укоренился в американской культуре. Он формируется и укрепляет индивидуализм и потребительство, которые пронизывают наше общество. Отсылая к Кену Уилберу, Брайан Макларен называет это «нарциссическим бумеритом». Как и непрофессиональный либерализм в целом, бэби-бумеры передали выбор последующим поколениям основных протестантов.
Таким образом, типичные практики конфирмации на самом деле способствуют основному протестантскому упадку, а не делают ничего, чтобы предотвратить или обратить его вспять. Сменив сильное чувство общности на радикальный индивидуализм, эксцессы столового христианства, без сомнения, усугубляют ослабление общинной активности среди молодежи. Самая большая проблема с теологией «выбирай и выбирай» и программами подтверждения, которые ее отражают, заключается в том, что это, по сути, индивидуалистическое усилие. Если молодые люди уходят от конфирмации в воскресенье, понимая, что вера – это, прежде всего, индивидуальный выбор убеждений, неудивительно, что они думают, что религия или духовность – это то, что они могут делать самостоятельно. Мы социализируем их, чтобы они верили в это и действовали соответственно.
Напротив, религия (религии) древнего Израиля, иудаизм (ы) Второго Храма времен Иисуса и почти все формы дореформационного и допросветительского христианства уделяли гораздо больше внимания сообществу, чем на индивидуализме. Сегодня христианские доктрины из богатой и многоголосой истории церкви рассматриваются как пункты меню, которые следует выбирать на основе личных предпочтений. Возникающие в результате теологии фактически идиосинкразичны и потенциально оторваны от корней христианской традиции. Каким-то образом мы должны восстановить общинный характер нашей веры.
Тем не менее, для прогрессивных христиан отступление к догматизму или любому виду фундаментализма не является приемлемой поправкой к либеральному индивидуализму. Рабское подчинение жесткой ортодоксии - не единственный способ быть более внимательным к общинному характеру нашей веры. Скорее, наша задача состоит в том, чтобы переосмыслить наше понимание и практику богословия таким образом, чтобы выйти за рамки привередливости и выбора, не жертвуя при этом нашими прогрессивными обязательствами. Подход к конфирмации и молодежному служению в целом, отражающий эту реконфигурацию, сформирует и поддержит такой сдвиг среди прогрессивных христиан.