Великая суббота - это день, когда ничего не происходит, ничего не гарантируется и ни на что не надеется. Это день, когда Иисус лежал в могиле, окруженный муками Страстной пятницы и празднованием Пасхи. Святое воскресенье - это промежуточный день, время отчаяния и надежды для первых последователей Иисуса и для нас.
Ясно, что никто из последователей Иисуса не ожидал воскресения. Возможно, они изображали божественное восстановление в конце истории, а не посреди времени. Иисус был мертв, и им придется ждать открытия Царства Божьего, чтобы снова встретиться с ним. Великая Суббота есть бездна: это опыт апофатического, если апофатический может быть испытан, безобразная бездна неведения, долина скорби без надежды на исцеление.
Хотя я настроен оптимистично в богословском и личном плане, я нахожу Великую Субботу окном в реальность. Целостная вера требует, чтобы мы признали ослепительную тьму предельных времен. В Великую Субботу нет никаких гарантий, что жизнь наладится, болезнь вылечится, потерянный ребенок вернется домой, мы восстановим свой профессиональный статус, вернется надежда или что Бог снова станет реальным. Нам нужно чудо - воскресение - но мы не можем его заставить, гарантировать или предположить. Воскрешение случается, как влюблённость или избавление от горя, когда мы меньше всего этого ожидаем или верим, что любовь прошла мимо нас. Но когда это случается, мы обнаруживаем, что наша чаша переполнена, хотя нам еще предстоит пройти через долину тени.
Вот что значит жить в предельное время, в пустыне без компаса, дорожной карты или пути. Квакеры говорят, что «путь будет проложен», но в Великую Субботу для нас нет ясного пути вперед; мы застряли на одном месте или, возможно, ходим кругами, потерявшись, не ожидая найти свой путь.
Я думаю, важно восстановить Великую Субботу как день духовного размышления. Подобно тому, как многие люди испытывают искушение перейти от Вербного воскресенья к Пасхе и пропустить конфликт и агонию Страстной недели, другие пропускают Страстную субботу, переходя от трагедии Креста к празднованию воскресения без пустыни скорби и неуверенности, которая лежит между.
Без Страстной Пятницы Пасха становится поверхностной и предсказуемой. Хотя это трудно, мы должны поставить себя на место первых последователей Иисуса. Мы должны прийти к Пасхе без надежды или, по крайней мере, безразличия к божественному промыслу и возможности изменить нашу жизнь. Страстная суббота - это свидетельство надежды и приглашение упорствовать, подобно апостолу Фоме, несмотря на все наши сомнения. Ведь Фома - герой веры: он один из первых последователей пропустил воскресение. Когда он вернулся в их компанию, он услышал дикие истории о воскрешении; но живой Христос не явился ему. Агностицизм был подходящей реакцией; но Фома делает нечто удивительное, он остается с восторженными последователями Иисуса, хотя и не может разделить их радость. Он жил в бездне агностицизма, вопреки всему надеясь на встречу с Иисусом. Когда появляется Иисус, Фома преображается. Он становится апостолом-пилигримом, чья вера приводит его в Индию, где он поделился благой вестью с индуистскими риши и буддийскими монахами. Возможно, только тот, кто испытал на себе психологический и духовный опыт Страстной субботы, мог разобраться со сложностью индийских религиозных традиций.
Принятие Страстной субботы - это акт веры. В своей лиминальности он приглашает нас к вере, одновременно катафатической и апофатической, прославляющей как близость, так и удаленность Бога. В лиминальной духовности мы доверяем Богу молчание, неуверенность, оставшуюся без ответа молитву, неудачу, старение и смерть. Мы верим, что действует неуловимое Присутствие - подобно прорастанию семян в темной почве - несмотря на нашу неспособность испытать это. Великая Суббота напоминает нам, что путь веры включает в себя моменты радости и близости, а также моменты кажущегося отсутствия и молчания. Воскресение - это наша надежда прямо сейчас, даже когда мы не можем ожидать его или задаваться вопросом, восторжествует ли Божий путь, гарантируя, что мы сможем ответить на нашу собственную сокрушенность, угрозу глобального изменения климата или растущий разрыв между богатыми и бедными. В напряжении лиминального мы надеемся, что снова испытаем Бога, а вместе с ним и мужество стать Божьими партнерами в исцелении мира.