На мой взгляд, не являющийся экспертом, одна из самых постоянных тем, звучащих в американской религиозной истории, - это то, что американцы желают, чтобы их страна была более религиозной.
В наши дни эта озабоченность обычно связана с широко обсуждаемым подъемом «религиозных нон». Когда в 1972 году началось Всеобщее социальное исследование, только 5% его респондентов не отождествляли себя с религией. Но, как отмечает политолог Райан Бердж, это число резко возросло с тех пор, как четверть века назад оно достигло двузначных цифр, удвоившись с 12% в 1996 году до 24% в 2018 году. По многим параметрам такое неприсоединение - и отторжение - еще более распространено среди молодых американцев. В 2019 году исследовательский центр Pew Research Center сообщил, что 40% миллениалов не имеют религиозной принадлежности, что на 10 пунктов больше всего за десять лет. 49% представителей той же возрастной группы, идентифицирующих себя как христиане, снизились на 16 пунктов за то же десятилетие.
Бёрдж также является баптистским пастором, и его работа над «ненавистниками», включая короткую книгу с таким же названием, опубликованную сегодня, вдохновлена теми же мотивами, которые побудили меня написать «духовную, но не религиозную» биографию одного известного американца: помочь сохристианам понять своих друзей, родственников, соседей и коллег, которые не являются ни неверующими, ни приверженцами, а чем-то более сложным и менее знакомым. Но исследование моей книги о Чарльзе Линдберге также напомнило мне, что нам не нужно заглядывать слишком далеко в американскую историю, чтобы найти подобные опасения по поводу религиозной принадлежности, поведения и убеждений.
На самом деле раньше страха было гораздо больше. В последние дни Второй мировой войны, например, один католический священник утверждал, что 70% американцев были религиозными «неверными».
Не ссылаясь на какой-либо источник своих цифр, отец Джеймс Келлер предупредил читателей майского номера журнала American Ecclesiastical Review за 1945 год, что были
примерно 100 000 000 человек в нашей стране, которые живут благами христианства, но все меньше и меньше осознают великие христианские основы, которые делают возможным их нынешний образ жизни…. Если эта тенденция зайдет достаточно далеко, многие считают, что она откроет путь для быстрого подъема нового язычества, которое в конечном итоге удалит Соединенные Штаты из общества христианских наций.
Веря в то, что в каждом есть «немного миссионера», Келлер надеялся создать движение, которое он назвал «Христоферы»: «носители Христа», которые будут работать в таких областях, как образование, связь, правительство и труд. движение «нести Христа всем в нашей земле - будь то в многолюдных городах или в самых отдаленных и малонаселенных районах, - которые либо не знают Христа, либо противятся Ему. Последующая статья 1946 года призвала миллион таких мирян, описывая окончание Второй мировой войны и начало холодной войны как «самую необычную возможность в истории вернуть мир для Христа».
В некотором смысле Келлер просто расширял философию своего религиозного ордена. Мэрикнолл был основан в 1911 году отцами Томасом Прайсом и Джеймсом Уолшем, которые обращались к «молодым людям, испытывающим сильное желание трудиться ради душ язычников и готовым идти далеко без надежды на земное вознаграждение и без каких-либо гарантий». возвращения на родину…» Но вместо того, чтобы трудиться ради азиатских душ на традиционных полях Мэрикнолла, Келлер проведет свою карьеру на родине. (На самом деле он отказался от зарубежного задания в 1946 году, чтобы сосредоточиться на создании своей организации Christophers.)
Католическая церковь долгое время рассматривала США как миссионерское поле, посылая священнослужителей, чтобы помочь верующим иммигрантам противостоять ассимиляции в протестантской культуре. Но Келлер находился под влиянием «американистов», таких как историк Питер Гилдей, который представлял себе, что американские католики «естественно и органично» переплетают свои духовные и национальные привязанности. В письме своему преемнику и биографу Ричарду Армстронгу Келлер от 1945 года просто повторил «старую американистскую тему в современной форме». Хотя эта статья будет перепечатана и распространена епископами по всему графству, священник подчеркивал широко христианские основы («концепция личного Бога, божественность Христа, десять заповедей, святость личности и святость брака и брака»). дом»), а не католические догмы, и работа Кристоферов соответствовала бы в целом «иудео-христианской» ориентации гражданской религии эпохи Эйзенхауэра. (Впервые я встретился с Келлером через письмо от него в газетах светского еврейского кинорежиссера Билли Уайлдера, получившего премию Кристофера за экранизацию книги Чарльза Линдберга «Дух Сент-Луиса».)
Хотя патриота Келлера беспокоило проникновение коммунизма в американские университеты, газеты и профсоюзы, он настаивал на том, что большая часть его «Сто миллионов» «определенно не была ни антирелигиозной, ни атеистической. Их американские ценности были христианскими ценностями, которым угрожали «дикие силы», стремящиеся искоренить религию, которая служила «единственным великим всеобщим делом, защищающим достоинство человека». Поэтому Келлер заявил, что «очень надеется», что «эта тенденция не развилась до такой степени, что ее невозможно исправить».
(Это тоже звучит знакомо. В предварительном обзоре своей книги в прошлом месяце в «Christianity Today» Бердж указал на исследование, показывающее, что «никто» с такой же вероятностью станет христианином, как и атеисты или агностики, и процитировал изречение Эда Стецера о том, что «Безаффилированные не недосягаемы».)
Келлер сильно преувеличил степень религиозной непринадлежности в 1945 году, но его оптимизм не был беспочвенным: годы после Второй мировой войны оказались временем значительного религиозного брожения в Соединенных Штатах. В том же месяце, когда Келлер опубликовал свою статью «Сто миллионов», семьдесят тысяч чикагцев собрались в Солдатском поле на митинге «Молодежь за Христа», где среди спикеров был молодой евангелист по имени Билли Грэм. Четыре года спустя Грэм обратился к тем же антикоммунистическим темам, что и Келлер в своем знаменательном возрождении в Лос-Анджелесе. В промежутке между этими вехами в послевоенном появлении неоевангелизма историк религии Патрик Аллитт также отмечает такие разрозненные явления, как растущая популярность духовенства, использовавшего психоанализ (протестантский пастор Норман Винсент Пил и раввин Джошуа Лот Либман) и мини-всплеск молодых людей, стремящихся последовать за Томасом Мертоном в монашество после публикации книги «Семиэтажная гора» в 1948 году.
В том же году Чарльз Линдберг опубликовал свой собственный призыв к западной цивилизации восстановить религиозную мудрость «О полете и жизни», а отец Келлер написал свою самую популярную книгу «Ты можешь изменить мир». Последний вдохновил на создание короткометражного голливудского фильма с Бобом Хоупом, Джеком Бенни и Лореттой Янг в главных ролях, а также еженедельного телесериала «Кристоферс», хотя его охват бледнел по сравнению с охватом Фултона Дж. Шина, который использовал средства массовой информации для распространения католицизма среди американских масс.
Через двенадцать лет после первой статьи Келлера Бюро переписи населения обнаружило новое значение его 100-миллионного числа: именно столько взрослых американцев идентифицировали себя как протестанты или католики в 1957 году. В том году только 4% респондентов опроса бюро не заявлял о своей религиозной принадлежности, как и данные СОБ пятнадцать лет спустя.
Ничто из этого не говорит о том, что сегодняшняя озабоченность по поводу отсутствия религиозной принадлежности обязательно уступит место завтрашнему религиозному возрождению. В этом блоге и в недавней книге Филип убедительно доказывает, что одни только демографические изменения подталкивают американское общество к чему-то больше похожему на секуляризацию в европейском стиле. Но история «Сто миллионов» отца Келлера напоминает мне, что нет ничего нового под солнцем… и что в истории есть способ представить такие события, как войны и пандемии, чтобы нарушить результаты, которые кажутся неизбежными.