Линкольн Маллен является автором недавно опубликованной книги «Шанс на спасение: история обращения в Америке». Как он заявляет во введении, историки глубоко погрузились в историю американского религиозного разнообразия за последние несколько десятилетий, но в процессе «оставили позади задачу синтеза американской религиозной истории». Напротив, «Шанс на спасение» сшивает воедино историю многих различных религиозных традиций посредством опыта и риторики, связанной с обращением.
Ниже приводится мое интервью с Линкольном Малленом о его важной новой книге.
Название книги является цитатой Уильяма Джеймса. Каков его контекст и значение?
Я ожидаю, что большинство читателей первоначально подумает о фразе «шанс на спасение» как о чем-то вроде возможности спасения. Когда евангелисты девятнадцатого века пришли к выводу, что обращение происходит в одно мгновение, они часто доказывали безотлагательность своего призыва к обращению. Шанс на спасение есть сейчас или никогда.
Эта фраза имела совсем другое значение, когда Уильям Джеймс использовал ее в постскриптуме к «Разновидностям религиозного опыта» в 1902 году. «Во всяком случае, для практической жизни, - писал Джеймс, - шанса на спасение достаточно». Джеймс заметил, что существует множество различных видов религиозных верований и даже возможность полного отсутствия религиозных верований. Джеймс думал, что можно иметь религиозную веру перед лицом неопределенности, но он думал, что в таких обстоятельствах вера остается делом случая. Как писал Джеймс в другом эссе: «Возможно, суть ситуации.”
Вы пишете, что в течение девятнадцатого века «религия превратилась из идентичности, которую… американцы могли унаследовать, в идентичность, которую они были обязаны выбирать сами». Почему произошло это изменение? Что вы имеете в виду, когда описываете религиозный выбор как «обязанность»?
В книге показано, как американцы разных вероисповеданий пытались обратить в свою веру другие группы. Конечно, евангельские христиане приложили большие усилия для «домашних миссий», но то же самое сделали и мормоны, миссионеры которых путешествовали по стране, и католики, руководившие миссиями, направленными на обращение протестантов.
Существовало также присутствие других религий, с которыми приходилось считаться. Американским евреям приходилось сопротивляться упорному христианскому прозелитизму. Но иногда христиане, жившие рядом с евреями, решали перейти в иудаизм.
Кроме того, была возможность вообще не иметь веры. Протестантские и католические страхи перед атеистами, агностиками, скептиками и универсалистами были раздуты до предела по сравнению с реальным числом этих «неверных». Но страхи перед неверностью, а также присутствие американцев, которые на самом деле были нерелигиозными, напомнили людям, что безбожие - реальный вариант.
В результате все меньше и меньше можно было думать о своей религиозной принадлежности как о чем-то, что не подвергается сомнению, что-то, что вы унаследовали от родителей и общества. Вместо этого люди стали думать о религии как о некой идентичности, которую они должны выбрать для себя, а затем оправдать этот выбор перед другими.
Кроме того, вы заметили, что само значение слова «обращение» изменилось в девятнадцатом веке. В чем заключалась эта перемена и как американские евангелисты помогли ее осуществить?
Евангелисты используют слово «обращение» для обозначения рождения свыше и переживания прощения грехов. Там, где другие христиане могли бы найти прощение и возрождение в таинстве крещения, евангелисты отдают предпочтение сознательному, добровольному обращению сердца.
«Религия сердца» не была новой в девятнадцатом веке, но евангелисты изменили прежние модели. Время преобразований стало намного короче, а мгновенные преобразования были идеальными. Эти сжатые обращения были выражены в новой форме, молитве грешника. Молитва больше не была просто одним из средств благодати, ведущих к обращению; молитва стала моментом благодати. Евангелисты сделали завет крещения младенцев менее важным. Например, среди пресвитериан уровень крещения младенцев по сравнению с другими способами стать христианином значительно снизился. Родители все больше считали своим долгом не катехизировать своих детей, а готовить их к обращению, как если бы они вовсе не были христианами. И даже активные прихожане стали думать об обращении не как о кульминации прежнего обязательства, а как о движении от неверности.
Что вы узнали об обращении, изучая религиозные группы девятнадцатого века, кроме евангелистов?
Большая часть книги посвящена тому, как это давление с целью обращения и утрата религии по умолчанию разыгрывались для различных групп. Я упомяну только две группы, мормонов и католиков. У обеих групп было парадоксальное отношение к религии как к выбору.
Мормоны, основываясь на откровениях Джозефа Смита, настаивали на том, что все другие христианские группы извратили Евангелие. Они думали, что вся деноминационная система американского христианства предлагает ложный выбор. Но, распространяя свое восстановленное Евангелие через миссионеров, мормоны добавили к системе еще один религиозный выбор.
Многие люди обратились в католицизм в девятнадцатом веке в поисках спасения от «системы сект» в объятиях видимой, авторитетной церкви. Но, конечно, они должны были сделать выбор, чтобы отказаться от системы.