Кейт Карте - адъюнкт-профессор истории Южного методистского университета. Она здесь, чтобы обсудить ее
последняя книга «Религия и американская революция: имперская история», только что опубликованная Институтом Омохундро и издательством Университета Северной Каролины. Это идеальная тема для The Anxious Bench! Сегодня американцы спорят о том, в какой степени религия способствовала созданию Соединенных Штатов и как создатели американской республики представляли отношения между христианством и его правительством. Более того, историки уже давно обсуждают связь между пробуждениями, начавшимися в 1730-х годах, и американской революцией. Религия и американская революция рассматривают эти давние вопросы и дебаты с новых стоящих точек зрения.
ДТ: Я думаю, многие из нас привыкли думать, что религия в колониях, ставших Соединенными Штатами, сильно отличалась от религии по ту сторону океана. И это было во многом. Но вы утверждаете, что Новая Англия, Вирджиния, старая Англия и Ямайка участвовали в общих структурах и сетях, которые вы называете «имперским протестантизмом». Не могли бы вы объяснить нам эту концепцию?
KC: Отличный вопрос. Дело не только в том, что мы привыкли думать о религии по обе стороны океана как о разной, мы также привыкли думать о ней как о региональной разнице внутри колоний - Новую Англию помнят как благочестивую, а Юг - в меньшей степени. Но когда я просматривал источники, меня поразило, сколько реальных совпадений было во всех этих местах. Во всех этих местах доминировали одни и те же деноминации, с примерно одинаковыми структурами веротерпимости (хотя в каждом из них у власти находились разные группы). Кроме того, религиозные лидеры во всех этих местах активно переписывались друг с другом, и трансатлантическая переписка внутри их религиозных общин была достаточно прочной. С другой стороны, сознательно «американских» религиозных структур до революции действительно было немного. Чем больше я смотрел на это, тем сильнее становилась Британская империя в определении основных форм протестантской институциональной жизни на большей части империи.
ДТ: Как имперский протестантизм повлиял на то, как американские религиозные лидеры реагировали на политические события середины 1760-х и начала 1770-х годов?
KC: Большинство религиозных лидеров доминирующих конфессий - англикан, пресвитериан и конгрегационалистов - извлекали выгоду из поддержки легитимной религии со стороны империи, они с осторожностью относились к восстаниям. Кроме того, большинство из них после века войны с католическими державами искренне верили, что Британская империя была лучшей защитой «истинной религии» от угроз папства и католической тирании. Все эти факторы заставляли их проявлять осторожность, когда наступали революционные кризисы. В Новой Англии, где население было достаточно единодушным в сопротивлении парламенту, религиозные лидеры усердно работали над тем, чтобы точно понять, когда и почему сопротивление было справедливым. Книга историка Джеймса Берда «Священное Писание, священная война» отлично раскрывает эту тему. Но религиозные лидеры также беспокоились о беспорядке и опасности, и многие (особенно члены англиканской церкви) считали революцию, особенно после Декларации независимости, неправильным курсом действий. Когда мы смотрим на религию и Революцию, мы должны помнить обо всех этих различных группах.
ДТ: С началом войны и созданием новой нации новые независимые государства больше не существовали в этих рамках имперского протестантизма? Как это изменило американскую религию и отношения между церквями и государством?
KC: Было два существенных изменения. Первое изменение заключалось в том, что государства должны были сами решать, каковы границы законной религии. В колониальную эпоху имперское правительство обеспечивало грубую терпимость между доминирующими группами и позволяло тем партиям внутри отдельных колоний в какой-то степени бороться с этим. После революции эти внешние ограничения исчезли, и во многих местах американцы обнаружили, что у них нет хорошего ответа на вопрос, какие религии или какие религии являются законными или достойными терпимости. Самым легким путем вперед было расширение свободы вероисповедания для большинства.
Второе изменение с конца имперского протестантизма было во многом символическим, но очень важным. Британская империя была явно протестантской. Говорили о «Конституции в церкви и государстве». По закону государь должен был быть протестантом. Федеральное правительство США не имело (и не имеет) такой символической связи с религией. Это изменение вынудило американцев искать новые способы выражения религиозного патриотизма.
ДТ: Ближе к концу вашей книги вы отмечаете, что, хотя некоторые американцы сразу после революции (например, Эзра Стайлз) называли свою новую страну «протестантским сионом» или «христианской нацией», «не было никаких институциональных доказательств того, что это так». Когда я смотрю на Соединенные Штаты девятнадцатого века, я вижу протестантскую нацию. Я вижу, как непротестантские меньшинства страдают от преследований, и я вижу, как правительство США предпринимает действия, которые не кажутся такими уж далекими от «имперского протестантизма», от школ-интернатов для детей коренных народов до школ и миссий на Филиппинах. (Я отталкиваюсь от начала двадцатого века). Я ошибаюсь?
KC: Это такой важный момент! Есть много замечательных примеров, включая то, что вы цитируете, того, как протестанты и протестантизм стали могущественными силами в США. Но то, как протестанты поступали после революции, отличалось от того, как те же цели были достигнуты в более раннюю эпоху, и эти различия имеют значение. Вместо традиционных церквей, играющих по умолчанию роль в общественной жизни, лидеры религиозных организаций и лица, выступающие от имени своей веры в политической сфере, должны были создавать новые структуры, законы и языки, чтобы наполнить светское государство религиозными целями. Но мы не должны рассматривать этот процесс как простой или автоматический преемник колониальной эпохи. Это стало результатом активного политического выбора в девятнадцатом веке и позже.
ДТ: Прошло более полувека с тех пор, как Алан Хеймерт опубликовал книгу «Религия и американский разум», в которой он утверждал, что евангельские проповеди и пробуждения во многом разожгли бунт. Поколения историков отвергали, подтверждали и выдвигали этот аргумент. Что вы думаете об этих дебатах?
KC: Какой отличный вопрос! В последнее время я думаю о Хеймерте благодаря нескольким замечательным беседам с историком Джоном Феа. Честно говоря, я не вижу особой связи между движением пробуждения и американской революцией, потому что, как я утверждаю, лидеры движения пробуждения были очень активны в имперском протестантизме. Джон Уэсли, основатель методизма, был одним из самых эффективных полемистов в британском парламенте в середине 1770-х годов. Когда мы смотрим на движение пробуждения с трансатлантической точки зрения (как это делали участники движения в колониальный период), трудно тесно связать пробуждение и революцию. Я думаю, что работа Хеймерта была очень важной и плодотворной в свое время, но она не отражает того трансатлантического понимания Революции, с которым я работаю.
ДТ: Вы избегаете термина «евангелический» и вместо этого говорите о таких фигурах, как Джордж Уайтфилд и Джон Уэсли, как о пробужденных протестантах. Что плохого в том, чтобы называть их евангелистами?
KC: Вы подняли здесь отличный вопрос! Я действительно боролся с тем, какой термин использовать. Я наткнулся на «проснувшийся», когда заканчивал статью несколько лет назад, и я написал об этом здесь. Короткий ответ заключается в том, что я думаю, что прерывистости в истории общины, которые обычно объединяются термином «евангелическая», гораздо больше, чем преемственности. В результате этот термин стал очень запутанным для студентов и читателей.
Для моего периода «пробуждённый» работает как современный термин. Я надеюсь, что по мере развития исследований людей, ранее известных как евангелисты, мы составим лучший список ключевых поворотных моментов и разрывов в этой истории. Я определенно рассматриваю американскую революцию как такой момент.