Война между Россией и Украиной имеет много граней. Одна из них, как сообщается, связана с недавним расколом между греческим православием и русским православием.
В 988 году Владимир Великий, правитель славянского племени, известного как русы, крестился, как и весь его народ, массовым крещением в Днепре, что было условием его брака с сестрой императора Василия II Византийского. Это произошло в городе Киеве на территории нынешней Украины. Так на Русь пришло христианство. Это было началом и Русской православной церкви, которая считает Украину своей прародиной.
Перенесемся через века, включая подавление христианства коммунистами в Советском Союзе, в 2018 год.
Титульный глава восточного православия - своего рода папа с гораздо меньшей властью - Варфоломей I, Константинопольский патриарх со штаб-квартирой в Турции. Православные христиане Украины находились в юрисдикции Русской церкви во главе с Кириллом, Патриархом Московским. Но, раздосадованные этим доминированием и прочими трениями между двумя странами, украинские церкви обратились к Варфоломею I с ходатайством о разрешении им отделиться от Русской церкви и образовать свое собственное независимое церковное тело.
Варфоломей согласился и даровал Украинской православной церкви эту «автокефалию», что означает «самостоятельность». Московский Патриарх был в ярости, настаивая на том, что Украина является частью его «канонической территории». Споры обострились до того, что Русская церковь отреклась от власти Константинопольского патриархата. Результатом стал Московско-Константинопольский раскол 2018 года, когда Русская церковь запретила своему духовенству и мирянам принимать таинства, включая причастие, крещение и брак, в любой церкви, контролируемой Константинополем, запрет, который вскоре распространился на другую автокефальную церковь. органов православия. А теперь Московская Патриархия открывает храмы на территории Константинополя, особенно в Африке.
Но разве православные не верят в одно и то же? Вот что мы слышим от американцев, обращенных в Православие. Это просто техническое институциональное разногласие? Церковная политика зашла слишком далеко? Может быть, до некоторой степени. Но, согласно статье на эту тему Кэтрин Келаидис, это может быть нечто большее. Она пишет:
На одной стороне конфликта находится Вселенский Константинопольский Патриарх, культурно и лингвистически греческий священнослужитель, исторически претендовавший на лидерство в Православии. На протяжении большей части века Константинопольский патриарх двигался в сторону Запада и, возможно, многих его ценностей. Нынешний владыка Апостольского Престола святитель Андрей говорит языком прав человека, свободы вероисповедания и доверия к науке. Эта позиция в немалой степени проистекает из ненадежной роли самого Патриархата как представителя религии меньшинства в Турции.
В то же время, Патриарх Московский, восстановив большую часть прежнего политического влияния своего поста в постсоветской России, взял на себя руководство не только традиционалистским православным делом, но и выступает в качестве поддержки и символа религиозных консерваторы по всему миру.
Для хорошего, подробного обсуждения, в том числе о тесных связях между русской церковью и президентом Путиным, прочитайте книгу «Духовная судьба Путина» журналиста и священнослужителя Джайлза Фрейзера.
Я знаю немало людей - евангелистов, католиков, даже лютеран, - которые «переплыли Босфор», чтобы перейти в Православие. В том числе и некоторые из вас, постоянных читателей этого блога. Вы можете нам помочь?
Повлиял ли этот раскол на православие в Америке? Я знаю о нескольких различных православных объединениях в этой стране. Я предполагаю, что американская церковь не является «автокефальной», или нет? Есть ли у этого перспективы?
Являются ли некоторые американские православные в общении с русской церковью? Я предполагаю, что есть общины, состоящие в основном из русских иммигрантов и экспатриантов. Если вы под патриархом Варфоломеем, я думаю, вы не можете их посещать. И в другую сторону тоже? Исключил ли Варфоломей русских? Могут ли они причащаться в американских православных церквях?
Является ли приведенное выше описание более открытым для Запада Константинополем (подразумевается «либеральным»), а Москва более «консервативной»? И действительно ли русская церковь «выступает опорой и символом религиозных консерваторов во всем мире»? Если да, то где это проявляется? вот этого я не заметил. И насколько «консервативной» может быть церковь, которая продается миру?
Как лютеранину, мне кажется, что это иллюстрирует проблемы, которые возникают, когда церкви слишком увлечены своей институциональной иерархией, своим местом в окружающей культуре и своими политическими затруднениями. В отличие от подчеркивания веры, Христа и Слова Божьего.