Иеремия 2:11-12, 22-28 и/или Исход 32:7-14
О чем это: Это две истории о Божьем гневе и пределах этого гнева. В отрывке из Иеремии пророк обещает суд от Бога, более сильный, чем обличение, но не «полный конец». В отрывке из Исхода мы имеем знаменитый случай с золотым тельцом, когда Бог намеревается стереть с лица земли людей, но Моисей отговаривает Бога от этого. В обоих случаях Бог представлен гневным и даже вспыльчивым, но в обоих случаях Бог соглашается на что-то, кроме полного уничтожения. Бог терпит, кажется, но только неохотно.
О чем это на самом деле: История Исхода - одна из нескольких историй о Боге, умеряющем божественный гнев после разговора с человеком. Эти истории всегда немного раздражают; они создают впечатление, что Моисей (или Авраам в Бытие 32) более прощающий, чем Бог, и что человеческая этика более гибкая, чем божественная. Часто люди (особенно, по моему опыту, люди, укоренившиеся в богословии Реформации) будут отвечать, что Бог должен быть гневным и осуждающим, потому что Бог совершенно справедлив, и поэтому Бог не может терпеть несправедливость. Это всегда кажется мне чрезмерной уверенностью в том, что Бог может и чего не может сделать. Я думаю, более вероятно, что такие истории, как эта и та, что в Бытие 32, являются литературными приемами, призванными подчеркнуть вопиющее человеческое поведение и милость Бога, несмотря на Божий праведный гнев. Боже, вот он антропоморф, злится, прежде чем снова успокоиться, и готовится уйти, прежде чем вспомнить, что важно для того, чтобы остаться.
О чем речь не идет: Речь идет не об индивидуальном спасении. Один из больших разрывов между библейской традицией и тем, как сегодня работает христианство, заключается в представлении о том, что все дело в человеке. Христианство изображает веру как вопрос личной веры и, возможно, личной этики. Но в библейской традиции (оба завета) религия носит гораздо более общинный характер. Здесь Бог угрожает уничтожением всех, пощадив только Моисея. Наверняка в эту смесь попало несколько праведников? Но спасение и разрушение предназначены для «моего народа» в целом, а не только для отдельных лиц. Люди несут коллективную ответственность за лучших и худших среди них. Это совсем другая этика, чем та, которую сегодня поддерживает большинство христиан.
Maybe You Should Think About: Почему библейские писатели изображают Бога именно так - как гневное божество, судящее народ в целом, и обращающееся от гнева, когда его побуждают особые люди, подобные Моисею и Аврааму? Имеет ли для нас смысл такое представление о Боге? Почему или почему бы и нет?
1 Тимофею 1:12-17
О чем это: Это начало 1 Тимофею, где автор (который не был Павлом; ученые вполне уверены, что пастырские послания ошибочно приписываются Павлу) благодарит за то, что избавил его от греховной жизни. Здесь спасение в какой-то степени индивидуально. Автор, по-видимому, был великим грешником, но Бог направил автора на лучший путь. Вы можете думать об этом настроении как о более индивидуальном продолжении текстов Иеремии и Исхода выше; вот что происходит, когда Бог осуществляет спасение вместо гнева.
О чем это на самом деле: Этот отрывок следует за стихами 3-11, в которых говорится о лжеучителях и о перечне плохого поведения, от которого закон призван спасти нас. Эти списки плохих вещей, называемые учеными «списками пороков», часто встречаются в письмах Павла и в псевдопавлинской литературе, такой как 1 Тимофею. Обычно в письмах Павла они построены с еврейской точки зрения (Павел был и остался евреем) как критика язычников; У евреев были определенные стереотипные представления о язычниках как о развратных, грешных и нераскаявшихся. С еврейской точки зрения, поведение язычников - это именно то, что закон должен был предотвращать. Здесь, в 1 Тимофею, это послание несколько запутано, так как оно заимствовано из подлинных посланий Павла, чтобы придать этому посланию ощущение подлинности. Но суть послания в стихе 9 заключается в том, что не невинные нуждаются в законе, а виновные; это хорошо согласуется с приведенными выше текстами Иеремии и Исхода. Это положительное отношение к закону, и христианам следует признать это.
О чем речь: Это определенно не о Дональде Трампе, но я не могу не думать о кандидате в президенты, когда читаю стих 15 (и 3:1)., 4:9, 2 Тимофею 2:11 и Титу 3:8). «Это высказывание верно» - обычная риторическая отсылка к пастырским посланиям, и оно во многом напоминает мне привычку Трампа говорить «поверьте мне», когда делает заявления в ходе предвыборной кампании. «Это высказывание верно» - способ ввести читателя в курс дела; это способ установить доверие к словам еще до того, как они будут прочитаны. Трамп делает то же самое со своим «поверь мне»; это способ вызвать у слушателя доверие. Как бы то ни было, ученые иногда видят в этих повторяющихся утверждениях, что говорящий говорит правду, явные признаки нечестности; быть может, говорят некоторые ученые, автор Пастырских посланий продолжает говорить «верно сие слово», потому что хочет рассеять сомнения в авторстве послания.
Возможно, вам стоит подумать: Это якобы письмо младшему коллеге; Тимофей (по крайней мере, как он изображен в этом письме) был чем-то вроде дублера Павла. Что же означают апелляции к закону и призывы отказаться от плохого поведения? Был ли Тимоти известен плохим поведением? Это только то, что пожилые люди думают о молодых людях («современных детях»)? Зачем включать это в письмо, которое должно быть ободрением и советом?
Луки 15:1-10
О чем это: Это первые два из того, что я считаю притчей из трех частей. Лука (наряду с другими авторами евангелий) намеренно создает евангелия; они объединяют вещи взаимовыгодным образом. (Или, возможно, Иисус собрал эти истории вместе, а Лука просто передает их таким образом, хотя в этом случае мы могли бы ожидать, что Марк сделает то же самое). Эти истории - притчи о потерянной овце, потерянной монете и потерянном сыне (также известном как блудный сын) - призваны сопоставлять друг друга и интерпретировать друг друга. Они следуют общей схеме: что-то дорогое теряется, драгоценное снова находится, и начинается праздник.
О чем это на самом деле: Мой профессор Нового Завета в Вандербильте, Эми-Джилл Левин, дала интерпретацию притчи о заблудшей овце, которая с тех пор не дает мне покоя: и это я нахожу комично тревожным. В притче о блудном сыне возвращение сына вызывает вечеринку, на которой режут и съедают теленка. В притче о потерянной монете женщина находит монету, а затем приглашает своих друзей отпраздновать (таким образом, вероятно, тратя монету на вечеринку). Итак, в притче о заблудшей овце, когда заблудшая овца найдена и человек «собирает своих друзей и соседей», чтобы порадоваться вместе с ним, угадайте, что было в меню? Та беспокойная овца, вероятно, была. Потратьте монету, забейте теленка и… увидимся позже, бродячие овцы.
О чем речь: «На небесах будет больше радости об одном грешнике кающемся, чем о девяноста девяти праведниках, не нуждающихся в покаянии» «Хорошо, хорошо, я думаю, я не уничтожу их ВСЕ» модель божественной справедливости, которую мы видели в Иеремии и Исходе. Люди склонны списывать эту разницу на счет разницы между Еврейской Библией и Новым Заветом, доходя даже до того, что говорят о «гневном Боге Ветхого Завета» и «Боге любви, найденном в Новом Завете», как будто они были разными богами. Но если вы верите, что они один Бог, чем объяснить эту разницу? Это разница в Боге или разница в том, как Бог изображается? И чем объясняется разница в изображении? И если вы читаете слова Иисуса как слова еврея первого века (а они именно таковыми и являются), что это говорит о развитии еврейских представлений о Боге на протяжении веков? Подумайте об этом так: это не христианское новшество (то, что Бог в основе своей терпелив и любит); это еврейское нововведение. Откуда оно взялось?
Может быть, вам стоит подумать о следующем: Если женщина, потерявшая монету, потратит ее, когда ее найдут, и если тот, кто потерял овцу, съест ее, когда ее найдут, и если отец убивает теленка, когда его сын возвращается, как именно выглядит это празднование на небесах, когда один грешник кается?