США, пожалуй, самое развитое в научном и технологическом плане общество в мире, и в то же время самое религиозное из западных обществ.
В 1966 году, чуть более 50 лет назад, выдающийся антрополог канадского происхождения Энтони Уоллес уверенно предсказал глобальную гибель религии от рук развивающейся науки: «вера в сверхъестественные силы обречена на вымирание». во всем мире в результате возрастающей адекватности и распространения научных знаний». Видение Уоллеса не было исключительным. Напротив, современные социальные науки, сформировавшиеся в Западной Европе XIX века, взяли за универсальную модель собственный недавний исторический опыт секуляризации. В основе социальных наук лежало предположение, либо предполагающее, либо иногда предсказывающее, что все культуры в конечном итоге сойдутся на чем-то, грубо напоминающем светскую, западную, либеральную демократию. Затем произошло нечто близкое к противоположному.
Мало того, что секуляризму не удалось продолжить свое устойчивое глобальное шествие, но и такие разные страны, как Иран, Индия, Израиль, Алжир и Турция, либо сменили свои светские правительства на религиозные, либо стали свидетелями подъема влиятельные религиозные националистические движения. Секуляризация, как и предсказывали социальные науки, потерпела неудачу.
Конечно, этот отказ не является безоговорочным. Во многих западных странах по-прежнему наблюдается упадок религиозных верований и обрядов. Самые последние данные переписи, опубликованные в Австралии, например, показывают, что 30 процентов населения идентифицируют себя как «нерелигиозные», и этот процент растет. Международные опросы подтверждают сравнительно низкий уровень религиозности в Западной Европе и Австралазии. Даже в Соединенных Штатах, долгое время вызывавших затруднения в связи с тезисом о секуляризации, наблюдается рост неверия. Процент атеистов в США сейчас находится на рекордно высоком уровне (если «высокий» - правильное слово) - около 3%. Тем не менее, несмотря на это, в глобальном масштабе общее число людей, считающих себя религиозными, остается высоким, а демографические тенденции позволяют предположить, что в ближайшем будущем в целом будет наблюдаться рост религиозности. Но это не единственный провал тезиса о секуляризации.
Ученые, интеллектуалы и социологи ожидали, что распространение современной науки приведет к секуляризации - что наука станет секуляризирующей силой. Но этого просто не было. Если мы посмотрим на те общества, где религия остается живой, их ключевые общие черты связаны не столько с наукой, сколько с чувством экзистенциальной безопасности и защиты от некоторых основных неопределенностей жизни в форме общественных благ. Сеть социальной защиты может быть коррелирована с научными достижениями, но лишь в общих чертах, и опять-таки поучителен пример США. США, пожалуй, самое развитое в научном и технологическом плане общество в мире, и в то же время самое религиозное из западных обществ. Как заключил британский социолог Дэвид Мартин в книге «Будущее христианства» (2011): «Нет постоянной связи между степенью научного прогресса и снижением религиозного влияния, убеждений и практики».
История науки и секуляризации становится еще более интригующей, когда мы рассматриваем те общества, которые стали свидетелями значительной реакции на секуляристские программы. Первый премьер-министр Индии Джавахарлал Неру отстаивал светские и научные идеалы и задействовал научное образование в проекте модернизации. Неру был уверен, что индуистское видение ведического прошлого и мусульманские мечты об исламской теократии уступят неумолимому историческому маршу секуляризации.«Во Времени существует только одностороннее движение, - заявил он. Но, как убедительно свидетельствует последующий подъем индуистского и исламского фундаментализма, Неру ошибался. Более того, ассоциация науки с секуляризационной повесткой дня имеет неприятные последствия, поскольку наука становится побочной жертвой сопротивления секуляризму.
Турция представляет собой еще более показательный случай. Как и большинство первых националистов, Мустафа Кемаль Ататюрк, основатель Турецкой республики, был убежденным светским деятелем. Ататюрк считал, что науке суждено вытеснить религию. Чтобы убедиться, что Турция находится на правильной стороне истории, он отвел науке, в частности эволюционной биологии, центральное место в государственной системе образования молодой Турецкой республики. В результате эволюция стала ассоциироваться со всей политической программой Ататюрка, включая секуляризм. Исламистские партии в Турции, стремящиеся противостоять секуляристским идеалам основателей нации, также нападали на учение об эволюции. Для них эволюция связана с светским материализмом. Кульминацией этого настроения стало решение в июне этого года убрать преподавание эволюции из школьного класса. И снова наука стала жертвой вины по ассоциации.
США представляют другой культурный контекст, где может показаться, что ключевой проблемой является конфликт между буквальным прочтением Бытия и ключевыми чертами эволюционной истории. Но на самом деле большая часть креационистского дискурса сосредоточена на моральных ценностях. В случае с США мы также видим, что антиэволюционизм мотивирован, по крайней мере, частично, предположением, что эволюционная теория является подставой для секулярного материализма и сопутствующих ему моральных обязательств. Как и в Индии и Турции, секуляризм на самом деле вредит науке.
Короче говоря, глобальная секуляризация не является неизбежной, а если она и происходит, то не вызвана наукой. Кроме того, когда делается попытка использовать науку для продвижения секуляризма, результаты могут нанести вред науке. Тезис о том, что «наука вызывает секуляризацию», просто не выдерживает эмпирической проверки, и использование науки в качестве инструмента секуляризации оказывается плохой стратегией. Сочетание науки и секуляризма настолько неуклюже, что возникает вопрос: почему кто-то думал иначе?
Исторически два связанных источника выдвинули идею о том, что наука вытеснит религию. Во-первых, прогрессивистские концепции истории 19-го века, особенно связанные с французским философом Огюстом Контом, придерживались теории истории, в которой общества проходят через три стадии - религиозную, метафизическую и научную (или «позитивную»). Конт ввел термин «социология» и хотел уменьшить социальное влияние религии и заменить ее новой наукой об обществе. Влияние Конта распространилось на «младотурков» и Ататюрка.
В 19 веке также зародилась «модель конфликта» науки и религии. Это была точка зрения, согласно которой историю можно понимать в терминах «конфликта между двумя эпохами в развитии человеческой мысли - теологической и научной». Это описание взято из влиятельной книги Эндрю Диксона Уайта «История войны науки с теологией в христианском мире» (1896 г.), название которой прекрасно отражает общую теорию автора. Работа Уайта, а также более ранняя «История конфликта между религией и наукой» Джона Уильяма Дрейпера (1874 г.) твердо установили тезис о конфликте как стандартный способ осмысления исторических отношений между наукой и религией. Обе работы были переведены на несколько языков. «История Дрейпера» выдержала более 50 изданий только в США, была переведена на 20 языков и, что особенно важно, стала бестселлером в поздней Османской империи, где Ататюрк понял, что прогресс означает, что наука вытесняет религию.
Сегодня люди менее уверены в том, что история движется через ряд установленных этапов к единому пункту назначения. И при этом, несмотря на популярную настойчивость, большинство историков науки не поддерживают идею продолжительного конфликта между наукой и религией. Известные коллизии, такие как дело Галилея, касались политики и личностей, а не только науки и религии. У Дарвина были значительные религиозные сторонники и научные противники, как и наоборот. Многие другие предполагаемые случаи конфликта между наукой и религией в настоящее время разоблачены как чистая выдумка. Фактически, вопреки конфликту, исторической нормой чаще была норма взаимной поддержки между наукой и религией. В годы своего становления в 17 веке современная наука опиралась на религиозную легитимацию. В течение 18 и 19 веков естественное богословие способствовало популяризации науки.
Модель конфликта между наукой и религией предлагала ошибочный взгляд на прошлое и, в сочетании с ожиданиями секуляризации, приводила к ошибочному видению будущего. Теория секуляризации потерпела неудачу как в описании, так и в предсказании. Настоящий вопрос заключается в том, почему мы продолжаем сталкиваться со сторонниками конфликта между наукой и религией. Многие из них являются видными учеными. Было бы лишним репетировать размышления Ричарда Докинза на эту тему, но он отнюдь не одинокий голос. Стивен Хокинг считает, что «наука победит, потому что она работает»; Сэм Харрис заявил, что «наука должна уничтожить религию»; Стивен Вайнберг считает, что наука ослабила религиозную уверенность; Колин Блейкмор предсказывает, что наука со временем сделает религию ненужной. Исторические данные просто не поддерживают такие утверждения. Действительно, это предполагает, что они заблуждаются.
Так почему же они упорствуют? Ответы политические. Оставив в стороне любое давнее пристрастие к причудливому пониманию истории 19-го века, мы должны обратить внимание на страх перед исламским фундаментализмом, недовольство креационизмом, отвращение к союзам между религиозными правыми и отрицанием изменения климата, а также опасения по поводу эрозии научного авторитета.. Хотя мы могли бы сочувствовать этим опасениям, нельзя скрыть тот факт, что они возникают из-за бесполезного вторжения нормативных обязательств в дискуссию. Принятие желаемого за действительное - надежда на то, что наука победит религию - не заменит трезвой оценки существующих реалий. Продолжение этой адвокации, скорее всего, приведет к эффекту, противоположному ожидаемому.
Религия в ближайшее время не исчезнет, и наука ее не уничтожит. Во всяком случае, именно наука подвергается растущим угрозам своему авторитету и социальной легитимности. Учитывая это, науке нужны все друзья, которых она может найти. Его защитникам следовало бы прекратить создавать врага из религии или настаивать на том, что единственный путь к безопасному будущему лежит в союзе науки и секуляризма.
Питер Харрисон