Почему Адвент? Жених идет, и это навсегда

Почему Адвент? Жених идет, и это навсегда
Почему Адвент? Жених идет, и это навсегда

Исправляя наши пути и зажигая свечи, мы откладываем многое, чтобы стать, подобно Марии, великими ожиданиями

«Пришествие» не означает «ожидание», как некоторые могут подумать. Это перевод греческого слова parousia, что означает «присутствие» или, точнее, «приход», то есть начало присутствия. В древности это слово было техническим термином для обозначения присутствия царя или правителя, а также бога, которому поклоняются, который на какое-то время дарует свою парусию своим преданным. Таким образом, «пришествие» означает начавшееся присутствие, присутствие Бога. - Из «Догмы и проповеди» Папы Бенедикта XVI

Как и многих католиков, меня не раз спрашивали друзья-евангелисты, задававшиеся вопросом, почему католики придают такое большое значение «ритуальным» вещам, прямо не прописанным в Писании, - таким вещам, как Адвент и его пурпурные облачения; свечи, обозначающие недели; о Антифоны, чьи прекрасные образы так усиливают нашу тоску, даже если они парадоксальным образом углубляют наше чувство уверенного довольства.

«Иисус пришел однажды и навсегда; Он больше не приходит», - напомнил мне один такой друг. «Рождество - прекрасное время года, но зачем вам еще и весь сезон заранее? В чем смысл?»

«Но, несомненно, Иисус продолжает приходить к нам, независимо от того, где мы находимся в нашей жизни», - ответил я. Я напомнил ей о том, где она была годом ранее, и о тяжелых заботах, лежавших на ее сердце, и о трудном, но прекрасном Адвенте, который моя собственная семья пережила несколько лет назад у постели умирающего брата. «Христос постоянен, - сказал я, - а мы нет; нашей жизни нет. Мы можем так увлечься делами, работой, оплатой счетов, соблюдением сроков, заботой о своих семьях, а потом внезапно слышим, как пророк говорит: «Прями путь в пустыне», и это меняет наши приоритеты. Это не просто история, которую мы должны помнить; это действие, которое мы должны совершить, чтобы Христос мог заново воссиять внутри нас».

Адвент нас уговаривает. Мы смотрим вверх и видим более темное небо, чем раньше. Звезды видны яснее, и они вдохновляют нас прорваться через вещи, которым мы позволили заключить нас в тюрьму, чтобы мы могли идти более свободным путем и размышлять о том, что произошло в одинокой пещере в Вифлееме 2000 лет назад - что это значило тогда, и что это все еще значит для всех нас сегодня.

Потому что это монументально! Эта парусия - это встреча с Любовью, какой она никогда прежде не существовала и какой она никогда не закончится.

И, да, это «уже случилось». Но если Бог вне времени, а мы знаем, что Он есть, то это важное событие «происходит» прямо сейчас, когда вы читаете это. Прямо сейчас звезда сияет ярко; люди движутся к местам, откуда они пришли; молодая женщина прекрасно беременна; мудрецы возводят глаза к небу и удивляются. Место нашего собственного происхождения, откуда мы пришли, манит; он посылает вспышку в качестве ориентира! И Тот, Кто есть Все во всем, движется к нам - в умопомрачительном смирении - чтобы показать нам обратный путь.

Как и Мария, мы полны ожиданий и удивляемся, как это может быть? Небеса простираются в песне и помощи, чтобы убаюкать землю; Творец, спустись к нам не для того, чтобы наблюдать или направлять, а для того, чтобы обитать и служить. В своем низком, уязвимом рождении Бог приходит как Жених, венчает себя с нами - божество с человечеством - и разделяет с нами самую сокровенную привилегию брака, соединение двух в одно, взаимную зависимость, взаимную приверженность - и ничто не может когда-нибудь быть таким же. Но каждый брак, даже самый лучший, требует постоянного внимания и воспоминаний.

Призовите повторяющиеся сезоны Адвента, затем, год за годом, обновление наших свадебных клятв, дополненное любовными словами, когда мы делаем прямыми наши пути, зажигаем наши свечи и зовем наших возлюбленных к нам снова, с сладкие и прекрасные мольбы наших Антифонов. Христос соглашается прийти к нам во всей уязвимости; мы соглашаемся быть уязвимыми в ответ. Это навсегда.

Ранее опубликовано в журнале «Католический ответ» и перепечатано здесь с любезного разрешения.