Как некоторые из вас знают, я читал увлекательного психолога Эрнеста Беккера. Он считал, что культура в значительной степени состоит из различных видов «систем героев», путей или методов, с помощью которых люди могут подавлять, отрицать или (гораздо лучше) справляться здоровыми способами со своими внутренними тревогами, которые исходят от того, что они люди. В частности, эти тревоги связаны с осознанием своей смертности. Есть как хорошие, так и плохие системы героев, но Беккер понимал, что они необходимы и неизбежны. Ближе к концу «Побега от зла» он размышляет над вопросом: «Что такое Героическое общество?» В отрывке, который показался мне интересным размышлением о состоянии христианства/современной церкви, он рассуждает о том, почему христианство больше не действует как «система героев», в частности, для молодежи.(Это хорошее продолжение моего недавнего поста о «падении профессионального служения»):
Мы слишком хорошо знаем, как традиционный религиозный героизм уступил место героическим системам светских обществ. Сегодня религиоведы недоумевают, почему молодежь ушла из церквей, не желая понять, что именно потому, что
1362202964_3f214efb9c
организованная религия открыто присоединяется к коммерческо-промышленной системе героев, которая почти открыто не существует; она так явно отрицает реальность, строит военные машины против смерти и изгоняет святость с бюрократической самоотверженностью. [С людьми] обращаются как с вещами, и мир уменьшается до их размеров. Церкви подписываются на этот пустой героизм обладания, демонстрации, манипулирования. Я думаю, что сегодня христианство в беде не потому, что его мифы мертвы, а потому, что оно не предлагает своего идеала героической святости как непосредственного личного идеала, которым должны жить все верующие. Извращенным образом церкви отвернулись как от чудесности творения, так и от необходимости совершить что-то героическое в этом мире. Раннее обещание христианства состояло в том, чтобы раз и навсегда установить социальную справедливость, о которой взывал древний мир; Христианство так и не выполнило этого обещания и сегодня так же далеко от него, как и прежде. Неудивительно, что ее не воспринимают всерьез как систему героев. Хуже того, как это было на протяжении всей истории, церкви до сих пор благословляют негероические войны и освящают групповую ненависть и жертвенность (163-64).
По мнению Беккера, сегодняшняя церковь (обратите внимание, что он опубликовал это в 1975 году) не предлагает себя в качестве пути для здорового героизма, потому что она игнорировала «героизм святости». Он определяет это как «жизнь в первичном благоговении перед чудом сотворенного объекта, включая себя в собственное богоподобие». Раньше церковь понимала человеческую природу лучше, чем общество: она понимала, что люди, по словам Кьеркегора, одновременно конечны и бесконечны, ограничены и свободны, полны возможностей и охвачены необходимостью. Христианство могло бы помочь людям столкнуться со страхами своей смерти, подняв глаза над землей. Эта двойственность (а не дуализм) позволила подлинно ощутить реальные возможности преобразования мира, которые могут быть осуществлены коллективными, энергичными усилиями по достижению справедливости и мира. Это та ситуация, в которой мы находимся? Можем ли мы восстановить его? Имеет ли это значение?
