Приветствуем новый голос в изучении латиноамериканцев/религии – собственный Фелипе Инохоса из Южного Техаса – техано и меннонит, а также великолепный собеседник по всем вопросам из академических кругов, политики и латиноамериканцев/истории… Он доцент кафедры истории Техасского университета A&M. У него есть готовящаяся к публикации статья под названием «¡Medicina Si, Muerte No!: Раса, общественное здравоохранение и «долгая война с бедностью» в Матисе, штат Техас, 1948-1971 гг.», которая будет опубликована в зимнем выпуске Western Historical Quarterly за 2013 г.. Его книга «Латиноамериканские меннониты: гражданские права, вера и евангелическая культура» находится по контракту с издательством Университета Джона Хопкинса и должна быть выпущена в 2014 году.
Сколько себя помню, я знал, что религиозные традиции моей семьи отличаются от религиозных традиций моих друзей. Я родился и вырос в Браунсвилле, штат Техас, расположенном на самой южной оконечности Техаса, где история моей семьи восходит к началу двадцатого века. Но я вырос в меннонитской церкви Iglesia Menonita del Cordero, которую мои родители основали в конце 1960-х годов. Я знаю, о чем вы думаете, латиноамериканцы и меннониты? Во-первых, позвольте мне прояснить, я не говорю о так называемых «мексиканских меннонитах», которые по большей части живут в мексиканском штате Чиуауа, где они занимаются сельским хозяйством с 1920-х годов и славятся своим «queso Menonita» (меннониты). сыр). Это не мы.
Мои родители впервые встретились с белыми меннонитами в Арчболде, штат Огайо, когда они работали сельскохозяйственными рабочими-мигрантами, собирая помидоры на фермах, принадлежащих меннонитам, в конце 1950-х и 1960-х годах. Моей бабушке, Мануэле Тихерина, нравилось, что фермеры-меннониты чтили день Господень, не работая по воскресеньям, и что миссионеры-меннониты предлагали церковные службы на испанском языке для сельскохозяйственных рабочих-мигрантов. С тех пор и Тихерина, и Инохоса в моей семье были неразрывно связаны с меннонитским опытом. Эта связь укрепилась, когда мои родители основали меннонитскую церковь в Браунсвилле. Небольшая группа американцев мексиканского происхождения, собравшаяся в те первые несколько воскресений, видела в меннонитской церкви нечто большее, чем этнорелигиозную группу, имеющую тесные связи с сельскими районами Среднего Запада. Вместо этого они видели меннонитскую церковь, как и многие латиноамериканцы сегодня, как iglesia evangélica (евангелическую церковь) с традициями веры, прочно укоренившимися в сообществе, мире и справедливости..
Это все прекрасно и денди, но это, конечно, не сделало мою жизнь легче, когда я росла в преимущественно мексиканско-американском сообществе. Большинство моих школьных друзей были католиками, среди которых было несколько тайных пятидесятников и основных протестантов. Большинство моих друзей называли моего папу «священником», а не «пастором», что, конечно же, всегда требовало, чтобы я объяснял разницу между «христианами» и «католиками».«Какая разница, спросите вы? «Христиане» были протестантами, а «католики» - католиками. Вот как мы сломали это в Южном Техасе. Но как только я начал объяснять своим друзьям, что мой папа был «пастором», потому что мы были «христианами», я часто натыкался на дискуссию о том, что значит быть меннонитом. Хотите узнать мой базовый аргумент? «Ну, мы такие же, как баптисты, только мы верим в мир». Мои друзья обычно теряли интерес к тому времени, когда я приводил свой аргумент «мы такие же, как баптисты», и мы обычно переходили к более важным вещам, таким как игра в футбол или баскетбол.
Какими бы запутанными ни были (и продолжают оставаться) мои представления о религиозной идентичности, я не думаю, что мой опыт был совершенно уникальным. Латиноамериканские меннониты от Флориды до Айовы и Орегона постепенно переопределили узкие этнические и теологические рамки меннонитской церкви. В 1970-х годах латиноамериканцы называли себя «мено-латиноамериканцами» и «мено-латиноамериканцами», чтобы заявить о своей этнической и религиозной лояльности преимущественно белой меннонитской церкви. В 1979 году они учредили программу «Испаноязычное служение» в кампусе Гошен-колледжа (меннонитский колледж в северной Индиане), чтобы обучать латиноамериканских пасторов меннонитскому богословию и истории.
Сегодня латиноамериканские меннонитские церкви составляют один из самых быстрорастущих сегментов меннонитской церкви США. Но это только часть истории. Согласно недавнему исследованию, проведенному социологом Конрадом Канаги, сегодня меннонитская церковь США более евангельская, более политически вовлеченная, более городская, а ее латиноамериканцы и афроамериканцы более харизматичны в своих стилях поклонения. В своем исследовании Канаги обнаружил, что немногим более 80 процентов латиноамериканцев и афроамериканцев в меннонитской церкви верят в «харизматические дары исцеления, пророчества и говорения на языках». Именно эти евангелические меннонитские церкви, как предположил меннонитский ученый Дж. Нельсон Крейбилл, «наиболее успешно преодолели этнические, расовые и экономические границы». Другими словами, будущее меннонитской церкви, скорее всего, будет более разнообразным и евангелическим. Зайдите сегодня в любую латиноамериканскую меннонитскую церковь, любую Iglesia Menonita, и вы быстро увидите религиозную смесь влияний, от пятидесятников до основных протестантов, которые делают все возможное, чтобы включить меннонитское богословие мира. Конечно, ничто из этого не облегчает задачу любому, кто пытается объяснить, что именно означает быть латиноамериканцем и меннонитом. Но я надеюсь, что это, по крайней мере, побудит нас расширить наши представления о сложных формах и проявлениях латиноамериканской религиозной идентичности в Соединенных Штатах.