Мы повторяем каждое воскресенье в Никейском символе веры: «Он вознесся на небо и воссел одесную Отца… Мы говорим это и в Апостольском Символе веры. Но Пирсон цитирует Дж. Г. Дэвис, профессор богословия Бирмингемского университета, говорит: «Из всех статей Символа веры нет ни одной, которой в нынешнем столетии пренебрегали так сильно, как той, которая утверждает Вознесение нашего Господа на небеса».
Пирсон приводит некоторые возможные причины, по которым Вознесением можно пренебречь:
- День Вознесения всегда будний день. Но Рождество часто приходится на будний день, и в большинстве церквей, по словам Пирсона, «Рождественские службы - самые посещаемые службы в году».
- Нелитургические протестанты когда-то убрали большинство святых дней из церковного календаря - даже Рождество - как, ах!, «папистские». Но Книга общей молитвы «придает ему приоритетный статус как главный праздник в англиканстве… - добавляет Пирсон.
- Нет светской параллельной культуры, такой как Санта или Пасхальный кролик. Пирсон говорит: «Если прихожане не сделают все возможное, чтобы подчеркнуть Вознесение, если не будет пародии или запуска воздушных шаров, чтобы создать сенсорную иллюзию (Ого! Сегодня у нас наверняка будут проблемы из-за этого жеста!) помогите людям предвидеть этот Святой День или радоваться ему, когда он наступит».
Но это не единственные возможные причины. Пирсон продолжает с другими, более сложными объяснениями:
- Игнорируется ли Вознесение, потому что «оно явно о Христе, а не обо мне, по крайней мере, очевидным образом?» В эпоху поиска благословений и процветания, самопомощи и самоуважения это имеет большой смысл. Пирсон говорит: «Вознесение говорит о Христе во славе, и внимание сосредоточено на Нем». Он продолжает объяснять, что сосредоточенное на себе «искажение христианской веры» не является чем-то новым. Воскресший Христос провел свои 40 дней после Воскресения, «обсуждая основные темы со Своими ближайшими последователями», но, тем не менее, накануне Его Вознесения они «сосредоточились на политическом восстановлении Израиля» (Деяния 1:6)!
- Или, может быть, говорит Пирсон, мы не «празднуем» Вознесение, потому что это было бы празднованием того, что Иисус оставил нас. «Мы хотим, чтобы Он ушел не больше, чем Мария Магдалина, когда пыталась удержать Его», - объясняет Пирсон.
- Следующая возможность копает еще глубже. Пирсон спрашивает: «Может ли причина, по которой Вознесение обычно игнорируется, заключаться в том, что мы должны сосредоточиться на Святом Духе, Который придет после ухода Иисуса, и многие, кто верит в Иисуса Христа и любит его, скептически относятся к личности и работе Святого Духа??» Он объясняет, что такие люди «могут так любить порядок и контроль, что не хотят сосредотачиваться на Святом Духе, Который, как ветер, дует, куда Дух хочет» (Ин. 3:8). Или такие люди, говорит он, могли быть напуганы Святым Духом «излишествами тех, кто называет себя пятидесятниками или харизматами». Поэтому они считают, что лучше «сосредоточиться на учении Иисуса, искупительной работе и телесном воскресении и оставить все как есть». Напоминает мне цитату евангелиста Марио Мурильо, который говорит, что для некоторых людей Святая Троица - это «Отец, Сын и Святая Библия».
- Наконец, говорит Пирсон, существует отношение «от скептицизма до насмешек со стороны либеральных теологов». Поскольку многие либеральные богословы не верят в телесное Воскресение Христа или даже в непорочное зачатие, вполне логично, что они не верят и в телесное Вознесение. Так что же делать тем из нас, кто верит в рождение от Девы и телесное Воскресение? Почему это должно повлиять на нас? Пирсон говорит: «Даже если мы не верим тому, что говорят [эти богословы], многие люди, тем не менее, остаются под неуловимым влиянием их отрицаний».
В следующей части главы Пирсон исследует теологический скептицизм в отношении Вознесения и отсутствие логики в этом скептицизме. Я напишу об этом в своем следующем блоге. Мы упускаем замечательную, мощную часть нашей веры, если пренебрегаем Вознесением нашего Господа Иисуса. Я благодарен о. Марка Пирсона за изучение этого вопроса таким образом, который помогает нам охватить этот аспект земной истории Иисуса.