Одной из многих интригующих историй в Книге Бытия является история о том, как Иакову снится лестница, ведущая на небо:
Иаков вышел из Вирсавии и пошел в Харран. И пришел он на одно место, и остался там в ту ночь, потому что зашло солнце. Взяв один из камней того места, он положил его себе под голову и лег на этом месте спать. И ему приснилось, что на земле стоит лестница, а верх ее достигает неба; и вот, ангелы Божии восходили и нисходили по нему! И вот, Господь стал над ним и сказал: Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака; землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему; и будет потомство твое, как песок земной, и ты распространишься к западу и к востоку, и к северу, и к югу; и через тебя и потомство твое благословятся все племена земные. Вот, Я с тобою и сохраню тебя, куда бы ты ни пошел, и возвращу тебя в эту землю; ибо Я не оставлю тебя, пока не сделаю того, о чем говорил тебе».
Иаков пробудился от сна своего и сказал: истинно, Господь на месте сем; и я не знал этого» (Быт. 28:10 - 16 RSV).
Принято считать, что Бог может и часто общался с людьми через сны; действительно, сны были одним из способов, с помощью которых пророки соприкасались с трансцендентной реальностью Бога. Через свой сон, независимо от того, был ли он дан ему непосредственно Богом, или его разум, работающий с присутствием Бога, с которым он столкнулся в том месте, где он находился перед сном, Иаков осознал, что небо и земля были связаны друг с другом как если по лестнице. Затем он получил весть от Бога о благословениях, которые Бог обещал Аврааму.
Эту историю можно интерпретировать по-разному, и каждый из них может дополнять друг друга. Это потому, что каждый отрывок Писания имеет много значений, подразумеваемых одновременно. Конечно, мы не обязаны соглашаться со всеми возможными интерпретациями; это не бесплатно для всех. Но мы вольны принимать те из них, которые, по нашему мнению, применимы, при условии, что они связаны с христианской верой и продолжают представлять ее (а не противоречат ей).
Простейший смысл этой истории - тот, который предполагает, что Бог дал Иакову понимание будущей славы народа Израиля и земли, на которой они будут жить. Историческое наследие народа Израиля и его проживания на земле Израиля представляет собой то, как Бог сдержал свое обещание, данное Аврааму.
Тем не менее, есть и другие толкования этого стиха (как и другие, дополнительные толкования Божьего обетования Аврааму). Христианские комментаторы предполагают, что все разговоры об Израиле, все разговоры потомков Иакова, все разговоры о земле также олицетворяют славу, которую принесет миру воскресение Христа. Воплощение особенно исполняет обещание Бога, данное Аврааму. Через Иисуса каждый призван разделить это обетование, стать наследниками Божьего обетования Аврааму. Таким образом, некоторые, как св. Хромаций Аквилейский, предположили бы, что Лестница Иакова сама по себе является прообразом Креста, лестницы, по которой все усыновленные дети Божьи могут взобраться на небо:
Поэтому путь открыт воскресением Христа. Поэтому недаром патриарх Иаков рассказывал, что видел в том месте лестницу (см. Бытие 28:16), вершина которой достигала неба, и на нее опирался Господь. Лестница, закрепленная от земли к небу [см. Бытие 28:13 LXX], есть Крест, благодаря которому для нас есть место на небе, действительно достигающее небес. На этой лестнице вставлены многие ступени добродетели, посредством которых состоят ступени нашего восхождения на небо: вера, справедливость, скромность, святость, терпение, благочестие и другие блага добродетелей (см. Гал. 5:22-23).] - это ступени этой лестницы. Если мы верно поднимемся с их помощью, то несомненно достигнем небес.[1]
Св. Ириней также видит древо жизни, Крест, обозначенный Лестницей Иакова:
Иаков, путешествуя в Месопотамию, видит Его во сне стоящим у лестницы, то есть у дерева, поставленного «от земли до неба»; ибо ею восходят на небо те, кто верит в Него, ибо Его страсть есть наше возвышение. [2]
Важным для Св. Хроматия является связь между Крестом и Двумя Заветами, что означает, что мы не должны отрицать ценность Танаха и окружающих его традиций:
Теперь справедливо для нас признать, что лествица означает крест Христов, ибо, как лестница держится двумя бревнами, так и крест Христов держится вместе двумя заветами, заключающими между собой это ступени небесных заповедей, по которым совершается восхождение на небо.[3]
Лестница Иакова, путь, ведущий к небу, путь, которым небо и земля соединены, путь, по которому ангелы путешествуют на землю и обратно, вспоминается во время Великого поста в византийском календаре. памятью св. Иоанна Лествичника в Неделю четвертую Великого поста. Он известен своим текстом «Лестница божественного восхождения», который заимствован из образа «Лестницы Иакова», предполагая, что путь на небеса подобен лестнице со многими ступенями. Поскольку книга была написана в первую очередь для монахов и в ней так часто обсуждаются практики, подходящие только для монашеской общины, ее часто нужно читать с осторожностью, осознавая, что многие из ее практик не нуждаются или не должны выполняться со стороны обычный читатель. Тем не менее, с этой оговоркой, можно просмотреть книгу и найти мудрость, применимую ко всем, что делает ее и ее автора достойными почитания во время Великого поста.
Действительно, важно отметить, что Иоанн Лествичник начал свою работу с заметки о том, что Бог любит всех и трудится, чтобы спасти всех; он не хотел предполагать, что спасутся только те, у кого было монашеское призвание, или те, кто следовал крайней аскетической дисциплине:
Бог есть жизнь всех свободных существ. Он есть спасение всех, верующих или неверующих, праведных или неправедных, благочестивых или нечестивых, свободных от страстей или захваченных ими, монахов или мирян, образованных или неграмотных, здоровых или больных, молодых или очень старых. Он подобен излиянию света, отблеску солнца или переменам погоды, одинаковым для всех без исключения.[4]
В этом отрывке мы получаем представление о христианском основании Лествичника. Он понимал, что спасительная благодать Божья находится в центре нашего спасения. Бог работает, чтобы спасти всех. Даже неверующие грешники могут быть спасены им. Это не значит, что те, кого нужно реформировать, не должны реформироваться сами; напротив, Божья любовь настолько велика, что Он посылает Свою спасительную благодать всем, и поэтому те, кого люди считают далекими от Бога, все же могут быть призваны Им, изменить свои пути и спастись.
Аналогия Climacus с солнцем очень уместна, потому что она связана с тем, как сам Иисус рассматривается как солнце праведности (ср. Мал. 4:2). Как солнце светит всем, так и Бог делится со всеми Своей благодатью. Это, конечно, помогает нам осознать, что Бог работает для всех нас; как только мы это осознаем, у нас есть основания надеяться и никогда не впадать в отчаяние. Точно так же, поскольку Бог действует и Его благодать совершенствует нас, мы должны избегать всякого чувства тщеславия, ибо такое тщеславие уводит нас от благодати Божией. Так, видя сходство и различие между отчаянием и тщеславием, св. Иоанн пишет:
Дух отчаяния ликует при виде растущего порока, дух тщеславия при виде возрастающих сокровищ добродетели. Дверь для одного - масса ран, а ворота для другого - богатство проделанной тяжелой работы.[5]
Бог установил средства нашего спасения. Он открыл путь в рай. Его благодать совершенствует нас, поэтому мы не должны отчаиваться, когда колеблемся, но поскольку именно его благодать совершает большую работу (а не мы, хотя мы должны сотрудничать с ней), мы не должны стремиться к делам добродетели как к способу прославить себя.. Вся слава от Бога, через Бога и с Богом.
Несмотря на то, что именно Бог делает основной подъем и установил «лестницу» на небеса, нам все равно нужно подниматься по ступеням, что, как св. Хроматий, св. Иоанн говорит, связано с добродетелями:
Святые добродетели подобны лестнице Иакова, а нечестивые пороки подобны цепям, упавшим с первоапостола Петра. Добродетели ведут от одного к другому и возносят к небу человека, который их выбирает. Пороки же порождают и подавляют друг друга. [6]
Наши пороки, наши грехи сковывают нас, как цепи Святого Петра. Мы должны бороться, чтобы освободиться, стремиться к добродетелям и обрести силу, которую они нам приносят. Мы не должны отчаиваться, когда попадаем в какой-нибудь грех, но, напротив, мы должны снова вернуться к практике добродетелей, и пусть благодать Божия поможет нам, когда мы возрастаем в добродетели и таким образом взбираемся, так сказать, вверх по ступени лестницы, ведущей нас в рай.
Не все должны вести святую жизнь одинаково. Духовная жизнь не может и не должна сводиться к одной форме, даже если принципы (добродетели), лежащие в основе духовной жизни, остаются теми же. Мы должны найти, какой образ жизни нам вести, и довести его до конца: «Настоящие рабы Христовы, пользуясь помощью духовных отцов, а также своим саморазумием, приложат все усилия, чтобы выбрать место, путь жизни, жилище и упражнения, которые им подходят». [7] Некоторые будут монахами и монахинями, некоторые будут священниками, но большинство найдет свой образ жизни в светском обществе; они должны будут стремиться к добродетелям в обществе, а не отдельно от него. Но каждый должен искать Бога там, где он есть, и стремиться к Богу с величайшей добродетелью: любовью. Ибо именно любовь побеждает зло: «Любовь есть изгнание всякой противоположности, ибо любовь не мыслит зла».[8]
Если мы хотим возрастать в добродетели, мы должны бороться с их противоположностями, с пороками. Таким образом, благотворительность помогает нам преодолеть жадность. И мы должны особенно заботиться о жадности, ибо любовь к деньгам есть корень всех зол. Скупость отвлекает нас идолом, который ставит на нашем пути: «Скупость есть идолопоклонство и есть порождение неверия. Он оправдывает немощь и является рупором старости. Это пророк голода и вестник засухи».[9] По этой причине те, кто гонятся за богатством, игнорируя и борясь против надлежащего распределения благ, накапливая материальные блага для себя, обнаруживают, что идут против Евангелия: « Скупой насмехается над Евангелием и является умышленным преступником. Человек милосердия разбрасывает вокруг себя свои деньги, но человек, утверждающий, что обладает и милосердием, и деньгами, является самообманчивым глупцом.«[10]
Мы ищем не просто входа на небеса, но единения с Богом и последующего обожения. Чтобы достичь этого союза, мы должны научиться отделять себя от всего, что отделяет нас от Бога. Это не потому, что мы должны нигилистически отвергать их, а скорее потому, что мы должны сначала искать Бога, и тогда все будет дано нам, как только мы окажемся соединенными с Ним. Как только мы испытаем такое единство с Богом, мы сможем понять, что Бог сказал и сделал, и почему Он сделал это. До тех пор мы должны быть смиренными в том, что мы говорим, зная, что мы говорим о Боге и истинах Божиих с большим трудом: «Когда чувства человека совершенно соединяются с Богом, тогда то, что сказал Бог, как-то таинственно проясняется. А где такого соединения нет, то о Боге говорить крайне трудно».[11]
Только когда мы соединимся с Богом и увидим и познаем все вещи в и через свет Божьей благодати, мы увидим вещи такими, какие они есть; мы можем быть привлечены и очарованы вещами в том виде, в каком они предстают перед нами вне света Божьей благодати, и именно так они могут отвлечь нас от славы, которую мы должны достичь и получить. Вот почему так важна непривязанность: речь идет не об отрицании всякого тварного блага, а о принятии его в надлежащем виде и сорадовании о нем, как оно явлено во славе Божией.
Однажды мы умрем и не сможем сохранить то, что у нас есть, в том виде, в каком мы имеем его после смерти. Мы почувствуем боль и скорбь от непривязанности, которая должна произойти в нашей смерти, если мы еще не нашли способ отсечь все привязанности перед смертью; вот почему мы должны «умереть» для мира, чтобы перед смертью мы уже испытали такую отрешенность. В противном случае в момент смерти мы будем зависимы и привязаны к вещам мира, страдая в соответствии с уровнем нашей привязанности к ним, когда мы оставляем их после смерти. Итак, «Человек, умерший для всего, помнит смерть, а кто имеет связь с миром, тот не перестанет злоумышлять против самого себя».[12]
Лестница на небо, Крест, требует от нас принять все, что означает Крест, чтобы через него мы могли умереть для себя и найти себя воскресшими во Христе. Мы должны стремиться к славе Божьей, не отказываясь от заботы или заботы о других, но отказываясь от нашего нездорового способа взаимодействия с миром. Мы должны прийти к познанию самих себя, узнать, где мы колеблемся из-за благодати, чтобы мы знали, что нужно делать. Мы можем медленно возрастать в добродетели, пока, наконец, не обнаружим, что сияем славой Царства Божьего, способными делиться этой благодатью с другими:
Среди начинающих проницательность - это настоящее самопознание; у тех, кто находится на полпути к совершенству, это духовная способность безошибочно отличать то, что истинно хорошо, от того, что в природе противоположно добру; у совершенных это знание, происходящее от божественного озарения, которое своим светильником может осветить то, что темно в других. [13]
Великий пост напоминает нам о наших духовных поисках. Лестница Божественного Восхождения представляет собой один из способов, которым этот поиск был намечен для нас. Она написана для монахов, и, поскольку не все призваны к подвижнической жизни, не от всех ожидается следование всему ее содержанию. Но она содержит мудрость и уроки, над которыми мы все можем поразмыслить и применить в своей жизни. Он напоминает о важности дисциплины для духовной жизни, хотя и предупреждает нас о различных духовных ловушках, которые могут остановить нас от нашего стремления к небесам. Он представляет путь Креста, а вместе с ним и смерть для себя, в которой мы все нуждаемся, прежде чем сможем испытать всю славу грядущего воскресения.
[1] Св. Хромаций Аквилейский, Проповеди и трактаты на Матфея. Транс. Томас П. Шек (Нью-Йорк: Newman Press, 2018), 19 [Проповедь 1].
[2] Св. Ириней, Доказательство апостольского учения. Транс. Джозеф П. Смит, SJ (Нью-Йорк: Newman Press, 1952), 77.
[3] Св. Хромаций Аквилейский, Проповеди и трактаты на Матфея, 19-20 [Проповедь 1].
[4] Св. Иоанн Лествичник, Лествица Божественного восхождения, 74.
[5] Св. Иоанн Лествичник, Лестница Божественного Восхождения, 202.
[6] Св. Иоанн Лествичник, Лестница Божественного Восхождения, 152.
[7] Св. Иоанн Лествичник, Лествица Божественного Восхождения, 79.
[8] Св. Иоанн Лествичник, Лестница Божественного Восхождения, 286.
[9] Св. Иоанн Лествичник, Лестница Божественного Восхождения, 187.
[10] Св. Иоанн Лествичник, Лествица Божественного Восхождения, 187.
[11] Св. Иоанн Лествичник, Лествица Божественного Восхождения, 288.
[12] Св. Иоанн Лествичник, Лествица Божественного Восхождения, 135.
[13] Св. Иоанн Лествичник, Лествица Божественного Восхождения, 229.