Определение смерти на удивление гибкое, что приводит к осложнениям, когда дело доходит до донорства органов.
Ключевые выводы
- Последний отчет Центра Гастингса посвящен вопросу определения смерти.
- Определения смерти являются не только биологическими, но и культурными, что приводит к важным вопросам о донорстве органов.
- Мозг может продолжать быть электрически активным в течение пяти минут после сердечной смерти - ценное время для пациентов, нуждающихся в трансплантации.
Один из самых тревожных фильмов, которые я когда-либо смотрел, - «Скафандр и бабочка». Основанный на одноименной книге французского модного редактора Жана-Доминюка Боби, фильм рассказывает о его жизни после того, как он проснулся с синдромом запертости, перенесшим обширный инсульт. Хотя умственные способности Боби были полностью целы, он был парализован, за исключением моргания левым веком, который он использовал, чтобы «написать» свою книгу.
Эмпатия - средство огорчения, отчего я дрожал на протяжении всего фильма. Представьте, что вы не можете двигать ничем, кроме века, и полностью осознаете свое состояние. Баби страдал псевдокомой; существует также синдром полного запертости, означающий, что вы больше не можете использовать свои глазные мышцы. Тем не менее, вы остаетесь в сознании.
Такое состояние вызывает вопрос: это вообще живое? Это также заставляет задуматься о другом вопросе, который на удивление более податлив, чем вы можете себе представить: что означает смерть? Оказывается, есть множество ответов.
В последнем выпуске отчета Центра Гастингса (бесплатный доступ к которому вы можете получить здесь), «Определение смерти: трансплантация органов и пятидесятилетнее наследие Гарвардского отчета о смерти мозга» рассматриваются способы какие различные культуры рассматривают смерть. Однозначного ответа нет.
Джейсон Сильва - Проблема смерти
Джейсон Сильва - Проблема смерти
В книге «Смерть: развивающаяся нормативная концепция» профессор биоэтики Нью-Йоркского университета Артур Каплан рассказывает историю Константина Релиу, румына, который отправился в Турцию, чтобы зарабатывать на жизнь поваром. В какой-то момент он потерял связь со своей семьей; его бывшая жена сообщила о его смерти румынским властям. После 26-летней командировки Релиу вернулся на родину. Только его правительство не могло принять тот факт, что он жив.
Его бывшая жена, без его ведома, в какой-то момент во время его пребывания в Турции зарегистрировала его как умершего в Румынии. С тех пор он живет в юридическом кошмаре, пытаясь доказать румынским властям, что он на самом деле жив.
Смерть не только биологический факт, но и культурный. Как отмечает Каплан, определения меняются не только от страны к стране, но и в Америке от штата к штату. В Нью-Джерси, например, семья больного в вегетативном состоянии имеет право решать, является ли смерть мозга действительной смертью.
Может показаться, что это игра для философов и врачей, но когда дело доходит до доноров органов, это имеет реальные последствия. Если кто-то страдает от смерти мозга без шансов на выздоровление, но все еще имеет жизнеспособные органы для донорства, следует ли считать аморальным сохранение жизни этого человека до тех пор, пока его органы не станут бесполезными? Если кого-то еще можно было спасти благодаря бьющемуся сердцу пациента с мертвым мозгом, зачем кому-то отрицать жизнь другого?
КОЛКАТА, ЗАПАДНАЯ БЕНГАЛИЯ, ИНДИЯ: Студенты держат плакаты во время митинга, направленного на повышение осведомленности о донорстве органов по случаю Всемирного дня донорства органов.
Фото Сайката Пола/Pacific Press/LightRocket через Getty Images
Имеет смысл, что мы предпочитаем любимого человека перед кем-то, кого мы даже не знаем. Смерть, конечно, нелегкая перспектива; его отрицание привело некоторых к утверждению, что оно вызывает большую часть наших неврозов при жизни. Однако тело не умирает сразу. Каплан цитирует исследование, проведенное в Берлине и Цинциннати, в ходе которого у пациентов перед смертью отслеживали их электрические сигналы в мозгу:
Даже после того, как сердце человека остановилось на пять минут, клеточная активность все еще может быть обнаружена. Как часто это бывает у лиц, объявленных умершими из-за сердечной недостаточности, никто не знает.
Благодаря технологическим достижениям в области здравоохранения трупы можно даже поддерживать «в некотором состоянии биологического витализма». Вполне возможно, что клеточные функции и рост тканей могут происходить благодаря механизмам. Но с какой целью? Никто не хочет смотреть на умирающего человека как на компиляцию частей, готовых к рассеянию. Но если витализм этого человека действительно истощен, его биологическое наследие может жить в других телах.
Поскольку здравоохранение все больше привязано к нашим смартфонам и другим устройствам, а искусственный интеллект потенциально увеличивает продолжительность нашей жизни инновационными способами, на этот вопрос, безусловно, станет труднее ответить. Граница между техникой и биологией исследовалась десятилетиями. По мере внедрения новых технологий нам, возможно, придется еще раз изменить наше определение смерти. Насколько это улучшит жизнь, еще неизвестно.