Христианство всегда находилось под влиянием истории, политического и социального характера общества. Следовательно, поскольку христианство изменилось в соответствии с политическими и социальными обстоятельствами общества, оно является образом мира, а не царства Божия. Священное, то есть церковное, и светское - это две разные сферы, и между ними не так уж много родства. Но человек, называющий себя христианином, спасенным и Божьим чадом, стремится изменить общество согласно Божьему Царству. Свет не скроешь, а учитывая, что христиане не свет и положительное влияние на людей, - так рассуждала моя ученица, зрелая дама, решившая после многолетнего христианского опыта вернуться в буддизм, - христианство не влиять на общество; действительно, христианство приспосабливается к изменениям в обществе.
Иисус и государство
Хотя Он учил людей исполнять свои обязанности перед государством, Иисус дистанцировался от него. На самом деле разница между учением Иисуса и принципами государства была настолько несовместима, что в конце концов Он был убит ею. По словам Иисуса, невозможно одинаково любить и/или повиноваться двум господам, ибо люди меняются по самым выгодным ветрам, и им нельзя доверять. Между Иисусом и государством нет совместимости. Поскольку Царство Бога основано на полной верности Богу - на любви, справедливости и единстве, - государство, которое является антитезой Царству Божьему из-за его ложной претензии на справедливость и любовь, должно быть подвергнуто критике и обращено к Иисусу. Оба они желают единства, но предпосылки у них разные; в то время как Иисус учит людей любить Бога и ближнего, история учит нас, что эти принципы были чужды государству.
С Павлом это изменилось Хотя Павел категорически не соглашался с учениями, противоречащими его собственным учениям, противостоящим государству, он был менее смел. Ради успеха своей миссии Павел утверждает, что государство - это назначенная Богом власть, на которую возложена обязанность поддерживать порядок. Христиане должны принять злые структуры империи и несправедливость - рабство должно было продолжаться - ради безопасности и единства. Он понимал, что любая неприятная конфронтация с государством может стать фатальной для маленьких и хрупких христианских общин. Странно, что Павел одобряет социальную несправедливость и зло рабства, учитывая его учение о христианстве и любви; он подчеркивает две самые важные заповеди Иисуса, что христианин видит мир через Христа, и что нет никакой разницы между людьми, которые во Христе. Как это имеет практическое значение - кто позволит человеку, которого она/он любит, быть своим/его рабом? - мы должны спросить себя, но Павел был человеком практичным и понимал, что любая неприятная конфронтация с государством может быть фатальной для маленьких и хрупких христианских общин.
Политика Павла продолжается, за некоторыми исключениями, в первые три столетия
Были христиане, выступавшие против Римской империи, но в принципе и ради мира Церковь старалась не идти вразрез с интересами государства. Акты мученичества и твердой веры, которые мы любим использовать в наших проповедях и письмах, не были нормой в раннем и историческом христианстве. Однако это период, когда христиане самым решительным образом отказывались отказаться от своей веры ради почетного имени/статуса и мира.
При Константине Великом церковь была приведена в соответствие с государством
Конечно, между церковью и государством были трения, но почти всегда государство брало верх. Они помогали друг другу, и церковь совершенно ошибочно видела в государстве опору в распространении христианства по всему цивилизованному миру. Питер Браун очень хорошо указывает на это: «Это [церковь] не была старой церковью Киприана, это была новая, расширяющаяся церковь Амвросия, возвышавшаяся над римским миром, как «луна, растущая в своем сиянии», это была авторитетный, международный орган, учреждённый в отношении христианских императоров.(Августин Гиппопотамский) После периода восторженной поддержки государства Августин осознал его бесперспективность. Государство играет нейтральную роль в Божьем домостроительстве.
Средневековое христианство характеризовалось сильным слиянием церкви и государства
Августин был главным интеллектуальным ориентиром в Средние века, но вожди использовали его выборочно и в соответствии со своими потребностями: его взгляд на применение силы и на важность и авторитет церкви имел большое значение. Христианство, религиозный и интеллектуальный клей, придающий смысл обществу, поддерживалось государством, но они не ладили в отношении авторитета и власти: в то время как церковь претендовала на больший авторитет, чем государство, последнее претендовало на больший авторитет для себя. Церковь была частью феодальной системы, которая продвигала людей в зависимости от их статуса при рождении. Люди не были равны перед Богом; они рассматривались в свете социальной и политической системы того времени. Жесткая иерархическая система ставила мирян на самое дно общественной и религиозной жизни.
Во время Реформации Лютера поддерживали социальные и политические события в Европе и Германии. Успех Лютера был успехом немецких князей, которые поддержали Лютера, во многом руководствуясь экономическими и политическими причинами: они хотели слабого папства и религиозной власти. Религиозная реформа Лютера защищала индивидуализм, который соответствовал растущему индивидуализму того времени. Согласно Лютеру, важна не церковь, а Божья благодать. Но заявления Лютера нужно читать внимательно, потому что он выступал против католической церкви. На самом деле он больше заботился о своей церкви, чем о благодати - благодать действует в любой христианской общине, независимо от ее названия, но он не был добр к тем, чьи взгляды отличались от его. Лютер был снисходителен в случае двоеженства Филиппа Гессенского, но очень требователен в случае учений анабаптистов, которые угрожали общественному и политическому статус-кво.
Христианство развивалось в зависимости от конкретных социальных и политических обстоятельств каждого политического образования
В то время как в европейских странах Реформация была менее подвержена влиянию Реформации, особенно в Восточной Европе, христианство продолжало оставаться прежним, то есть единым и православным, на Западе и в США, где идеи и учения протестантской Реформации были сильны, мы имеем раздробленное и разделенное протестантское христианство. Также интересно отметить, что Восточная Европа и православные страны находились под влиянием социалистической экономической системы, которая подчеркивала единство, в то время как для Запада характерны капитализм и индивидуализм. В отличие от социализма, который подчеркивает единство, но НЕ нуждается в Боге, капитализм индивидуалистичен и фрагментирован, но ДЕЙСТВИТЕЛЬНО говорит о Боге.
В Восточной Европе у нас один Бог, православный. Хотя Бог не имеет большого практического значения - люди не принимают решений, основываясь на своей вере в Бога, - это более жизнеспособная форма христианства, поскольку она связана с одной традицией, которая является частью внутренней ткани общества. Я могу говорить о Румынии, где еще сильно православие. Революция 1989 года принесла Запад в Румынию, а с ней пришли раскол, фрагментация и либеральные идеи, ставящие под сомнение Бога и христианскую традицию. Однако, хотя православие остается относительно сильным - это духовная традиция страны - оба христианства, православное и протестантское/евангелическое, испытали влияние Запада и его идей, вытесняющих Бога из социальной и политической жизни.
На Западе история другая. Взгляды на Бога в Америке столь же разнообразны, как и ее общественный и политический строй, но Бог в образе людей смущает людей, честно ищущих Бога. Какие христианские группы/деноминации поклоняются Богу осмысленно и должным образом? Христианство в США - менее жизнеспособная форма, потому что оно ни с чем жестко не связано - даже с Богом; если бы это было так, у нас было бы другое общество, такое, которое включило бы в свою жизнь Бога, и чем более индивидуалистичным оно становится, тем более раздробленным и бессмысленным оно становится. Оно бессмысленно, потому что из-за своего фрагментарного и разделяющего духа оно потеряло свою силу, жизненность и форму - христианство стало тем, чем люди хотят его видеть, главным образом во имя благодати и любви..
В конце девятнадцатого века Ницше вполне уместно диагностировал капиталистическое христианство. Его оценка христианства основывалась на реальности индивидуалистического и конкурентного характера капитализма. «Бог умер» и «мы убили Бога» подразумевают, что на рынке капитализма нет места для Бога. Он говорит о смерти Бога не буквально, а о том, что Бог стал неуместен для людей. Христиане были настолько заняты собой и своими делами, что даже не могли видеть, что Бога больше нет среди их гипотез/предпосылок жизни. Позже Бонхёффер предположил, что от «гипотезы Бога» нужно отказаться, потому что она не работает; Христиане продолжают вытеснять Бога из своей жизни.
Мы то, что мы делаем, и сообщество, в котором мы живем, наше общество и мир являются результатом того, кто мы есть. Тот факт, что мы не критикуем партии нашей политической жизни, говорит нам о том, что христиане не меняют мир, а приспосабливаются к нему. Поскольку ни одна политическая партия не совершенна, их нужно критиковать и обращать в Иисуса. Кроме того, тот факт, что христиане воюют друг с другом как демократы и республиканцы, говорит нам о том, что они больше привязаны к обещаниям политических партий, чем к христианству. Поскольку ни одна политическая партия не является библейской и приверженной христианским ценностям, ни один христианин не должен всем сердцем поддерживать эти партии.
История говорит нам, что Церковь приспособилась к социальным и политическим обстоятельствам общества и весьма вероятно, что она продолжит делать то же самое, пока не достигнет «нашего Суббота… это царство, которому нет конца». (Августин, Град Божий) Церковь вселенская/католическая, как говорит нам Никейский символ веры, потому что она простирается по всей земле, но она также кажется маленькой, как сказал Августин, и состоит из людей, которые ставят Бога на первое место. а все остальное во вторую очередь.«В городе мира и сами правители, и люди, которыми они господствуют, охвачены жаждой господства; в то время как в Городе Божием все граждане служат друг другу из милосердия, независимо от того, служат ли они по долгу службы или по долгу послушания». (Город Бога)
Чикаго, 1 февраля 2021 г.