Немногие религиозные деятели были так любимы и ненавидимы в свое время - и так же анонимны сегодня - как преподобный Фрэнк Бухман, сложный основатель движения середины 20-го века, известного как Моральное перевооружение (MRA). Поддерживаемый американскими президентами и консультируемый архитекторами европейской интеграции, Бухман поразил таких, как Райнхольд Нибур и Грэм Грин, безнадежной наивностью. «В материальном смысле он, несомненно, самый успешный евангелист нашего века», - решил один британский наблюдатель в 1954 году, но «в духовном смысле его достижения труднее подсчитать». Акцент Бухмана на подчинении высшей силе вдохновил основателей Анонимных Алкоголиков, но MRA было чем-то вроде культа для его критиков, включая нынешнего номинанта на премию «Оскар» Гленн Клоуз, чей отец присоединился к движению в середине 1950-х годов и содержал свою семью в MRA. штаб-квартире в Ко, Швейцария, когда он занимался медицинской работой в Африке.«Вам в принципе не разрешали ничего делать, - сказала она The Hollywood Reporter в 2014 году, - или вас заставляли чувствовать вину за какое-то неестественное желание» - все благодаря «этому сморщенному старику в маленьких очках и с крючковатым носом, в инвалидном кресле».
Затем ответ Чарльза Линдберга на MRA…
Но я забегаю вперед. Кем был Фрэнк Бухман?
Посвященный в лютеранский пастор в 1902 году, Бухман вращался в экуменических кругах с самого начала своей карьеры, руководя возрождением кампуса в Пенсильвании, а затем служил миссионером в Азии по приглашению Шервуда Эдди. Он заимствовал идеи из многих источников, от немецкого пиетизма до YMCA, но Бухман считал, что движение «Высшая жизнь» вдохновило его на фундаментальный поворот в жизни в 1908 году. имел «пронзительное видение Распятого» и отдал свою жизнь Богу.«Только одно чувство я помню очень ясно, - вспоминал он. «Мне казалось, что сильный поток жизни внезапно прошел сквозь меня, одновременно с моей капитуляцией».
Слава Бухмана возросла в 1920-х годах, когда его послание о личном преобразовании силой Святого Духа привлекло последователей, которые называли себя Христианским братством первого века. К концу десятилетия расширяющийся круг стал более известен как Оксфордская группа по имени одного из ее первых центров. (Не путать с Оксфордским движением XIX века, которое породило англо-католицизм.) В своем исследовании Бухмана в 2013 году Филип Бубайер описывает Оксфордскую группу как в первую очередь «заинтересованную в помощи людям на индивидуальном уровне. Кроме того, оно имело скорее практическую, чем теологическую направленность, делая акцент, например, на исповедании грехов, слушании Бога и абсолютных моральных нормах», а именно на «четырех абсолютах»: честности, чистоте, бескорыстии и любви.
Возможно, наиболее отличительной практикой Бухмана и его последователей было поиск руководства у Бога через регулярные периоды уединенного молчания. Но акцент на групповой исповеди и нравственном поведении привлек еще большую общественную известность. Ранняя критика появилась в 1926 году, когда журнал Time сообщил, что «культ Бухмана» в Принстонском университете чрезмерно занят «вымыванием» сексуальной нечистоты - в частности, «аутоэротизма».
(«Как молодые бухмановцы, - сплетничал репортер, - мистер Бухман - холостяк, хотя ему за 40. В чем заключается его влияние на них?»)
Тем не менее, Оксфордская группа была достаточно значимой, чтобы в 1938 году, когда над Европой сгущались тучи войны, Бухман решил переориентировать свои усилия на служение миру во всем мире. Призывая к «моральному перевооружению», Бухман стремился, по словам Буббьера, «создать всемирное движение морального и духовного обновления, которое предотвратило бы войну и привнесло бы новый дух в национальную и международную жизнь». Индивидуальные изменения будут иметь кумулятивный эффект, «ощущаемый на глобальном уровне в создании моральной и духовной силы, достаточно мощной, чтобы «переделать мир».'”
Рейнхольд Нибур обнаружил, что «трудно сдерживать презрение, которое испытываешь к этому опасному ребячеству», но MRA удалось завоевать общественные симпатии влиятельных и знаменитых. В 1940 году Дафна Дю Морье опубликовала сборник историй о британцах, вдохновленных MRA, которые изменились, приняв «абсолютные стандарты честности, чистоты, бескорыстия и любви Христа». Участники митингов MRA в те годы получили брошюру, перепечатанную с одобрением промышленника Генри Форда, исследователя Ричарда Берда, десятков художников, ученых и профсоюзных лидеров, а также 34 из 48 губернаторов Америки. «[Если] вы собираетесь изменить мир, - объяснил позже сотрудник MRA Т. Уиллард Хантер, - вам нужно изменить людей, которые им управляют. Так что среди прочего мы стремились «сделать из конгрессменов христиан». Франклина Д. Рузвельта убедили поддержать MRA - по крайней мере, до такой степени, что он попросил тогдашнего сенатора Гарри Трумэна зачитать заявление от его имени на митинге в Вашингтонском зале Конституции.(Цитата Хантера взята из его устного исторического интервью в Президентской библиотеке Трумэна.)
Все это делает самого крупного нерекрута MRA таким интересным: друг Форда и заклятый враг Рузвельта, Чарльз А. Линдберг.
В некотором смысле это удивительная враждебность. Когда Бухман выступил на Би-би-си в 1938 году, чтобы заявить, что «духовное более могущественно, чем материальное», он вполне мог описывать дугу собственной мысли Линдберга, поскольку апостол авиации попал под влияние французского ученого и католика. мистик Алексис Каррел. И Линдберг, и Бухман были особенно враждебны материалистическому мировоззрению коммунизма и склонны размышлять о ценности правительства Адольфа Гитлера как оплота против большевизма.
Но первое впечатление Линдберга о Бухмане было крайне негативным, и, похоже, он так и не изменил своего мнения. Первое устойчивое упоминание Оксфордской группы в документах Линдберга - это странное письмо Кэрол Гуггенхайм, жене бизнесмена и покровителя авиации Гарри Гуггенхайма. Написанный в июне 1936 года, он появился через два месяца после того, как Time опубликовал обложку «Cultist Buchman»:
До меня дошли тревожные слухи о том, что вас видели проводящим разведку [так в оригинале] по соседству с оксфордским движением. Кэрол, я не понимаю, почему ты должна хотеть присоединиться. Я не думаю, что у тебя есть собственные грехи, в которых нужно исповедоваться, и тебе потребуется слишком много времени, чтобы признаться в грехах Гарри. Кроме того, у вас слишком много юмора, чтобы быть бухманистом… Пожалуйста, напишите нам и расскажите, как обстоят дела на самом деле. Нам будет крайне интересно. Помните, что вам здесь всегда будут рады, даже если вы присоединитесь к язычникам.
Но уже через год Алексис Каррел порекомендовала вниманию Линдберга молодого бизнесмена по имени Джим Ньютон: «Хотя он и член Оксфордской группы, но не фанатик. Он понимает, как и мы, необходимость новой ориентации». Протеже Томаса Эдисона и Харви Файрстоуна, Ньютон пережил религиозное обращение, которое привело его на орбиту Бухмана. Он подружился с Линдбергом и вскоре познакомил его с некоторыми коллегами из MRA. В своих мемуарах Ньютон вспоминал, что Линдберг был впечатлен, но не заинтересован:
Моральное перевооружение привлекает тонкий тип человека. И это зажигает их с большим энтузиазмом. Вы все посвящены важным целям. А что касается меня, то вы знаете, я не столяр. У меня такое чувство, что твои друзья пытаются вовлечь меня в движение. Я чувствую, что нужно наоборот - заставить двигаться людей, но оставить их свободными, чтобы они двигались по своему собственному пути.
В частном порядке Линдберг был более едким, сетуя на то, что молодые люди, подобные Ньютону, растрачивают свои силы на «второсортные религиозные усилия», которые были поверхностными и наивными. Но незадолго до Рождества 1939 года Линдберг согласился на попытку Ньютона устроить обеденный разговор с Бухманом.«Искусство примирения не поспевает за искусством войны», - сказал Линдбергу лидер MRA. «Наша работа - демонстрировать Божью силу исцелять разногласия». Линдберг признал в своем дневнике, что Бухман обладал «определенным магнетизмом и открытостью, и я чувствовал, что он был искренен и честен во всем, что он делал». Тем не менее, он все еще не мог «понять, что именно в его «движении» вызывает такую преданность и энтузиазм в его последователях».
Вдохновленный размышлениями Линдберга после Второй мировой войны о необходимости религиозной мудрости для уравновешивания амбиций науки, Джим Ньютон продолжал подталкивать его к вступлению в MRA, которая добилась определенных успехов в разрешении промышленных конфликтов и поощрении франко-германского примирения.. (И Конрад Аденауэр, и Роберт Шуман консультировались с Бухманом.) В 1961 году Ньютон убедил Линдберга, который в последние годы своей жизни временно проживал в Швейцарии, принять участие в конгрессе MRA в этом году в Ко.
Это не имело значения. В напряженном, но дружеском письме Линдберг сообщил Ньютону, что «ваша и моя точка зрения на MRA принципиально и искренне различаются и что ни течение времени, ни мой визит в Ко не сблизили их». И снова он был гораздо резче в частном порядке, заметив в своих заметках, что «MRA состоит в основном из людей, которые не смогли решить свои собственные проблемы и поэтому вышли, чтобы решить проблемы человечества». Назвав высокомерие движения «пятым абсолютом», Линдберг сравнил MRA со «съездом Советов в Москве» и назвал это дело «психиатрическим [sic] раем».
Но если он не смог принять «бухманизм», Линдберг все же поблагодарил Ньютона за организацию религиозной встречи другого рода в Ко.
Бухман (умерший позже на том же конгрессе, на котором присутствовал Линдберг) всегда проводил различие между открытым христианством Оксфордской группы и более широкой ориентацией MRA, которое после Второй мировой войны все больше становилось мультирелигиозным движением.(Буббиер отмечает, что в редакционной статье 1958 года «Христианство сегодня» обвинило MRA в синкретизме.) В 1961 году Ньютон организовал для Линдберга встречу с делегатом масаи в MRA из Кении, «охотником на львов», который сказал американцам, что его племя «имеет своего собственного Бога». - которому они молились - богу не в образе человека, ни в каком образе - но богу - их богу». Для Линдберга это было началом увлечения первобытными обществами и их религиями, которое он преследовал до своей смерти в 1974 году. Подробнее об этом в следующем посте…