Даже в рабовладельческих штатах многие белые американцы были обеспокоены моралью чернокожего рабства в десятилетия, предшествовавшие Гражданской войне. Однако были две вещи, которые такие американцы не любили гораздо больше, чем рабство: чернокожие и аболиционисты.
Согласно недавно опубликованной книге Люка Харлоу «Религия, раса и создание Конфедерации Кентукки», эта двойная ненависть многое объясняет в траектории религии и политики в штате Блуграсс между 1830 и 1880 годами. Хотя довоенные белые евангелисты Кентукки были разделены между теми, кто выступал за постепенную эмансипацию, и теми, кто поддерживал сохранение рабства, они были едины в своей оппозиции аболиционизму и в своей поддержке превосходства белых.
Не отделившись (и имея лишь небольшую часть своей территории, оккупированной войсками Конфедерации), Кентукки не нуждался в «искуплении» от республиканского правления, как другие южные штаты. Тем не менее, в своем решительном противодействии республиканской реконструкции белые евангелисты после войны обрели большее единство. «Расистская религия, - объясняет Харлоу, - … создала культурную и политическую солидарность с белым Югом», солидарность, основанную на теологическом консенсусе, когда-то частично скрытом довоенными политическими разногласиями. «[Послевоенный] результат, - заключает Харлоу, - расистское единство, узаконенное послевоенным духовенством и мирянами, которые отвергли гражданские права афроамериканцев, восприняли память Конфедерации о войне и проложили путь к появлению доминирующего белого демократического политического блока». в штате». Белые жители Кентукки приняли дело, проигранное другими, и сделали его своим.
Белые евангелисты доминировали в религии Кентукки, как и везде в стране. К концу войны почти все согласились с тем, что церкви и служители должны избегать политического и сосредоточиться на духовном. Однако духовность церкви означала практическое освящение превосходства белых. «Консервативная религия, - многозначительно заключает Харлоу, - создала Конфедерацию Кентукки».
Харлоу приходит к таким трезвым выводам посредством тщательного исследования и портретов белых евангелистов Кентукки. У него очаровательный набор персонажей. Баптисты и методисты численно преобладали в Кентукки, но пресвитериане пользовались огромным общественным влиянием. А Роберт Дж. Брекинридж (чей племянник Джон К. Брекинридж заручился поддержкой южных демократов на президентских выборах 1860 года) возвышался над большинством своих собратьев-пресвитериан. Брекинридж, политик, ставший министром и президентом колледжа, был рабовладельцем, выступавшим против рабства. Как следует из этого последнего факта, его антирабство было скорее теоретическим, чем реальным. Во время Гражданской войны он пытался - по-видимому, безуспешно - вернуть своих рабов из лагеря Союза. Брекинридж выступал за постепенную эмансипацию и колонизацию афроамериканцев в Либерии. Как и многие белые, формально выступающие против рабства, Брекинридж гораздо больше боялся присутствия свободных чернокожих, чем не любил рабство. Таким образом, как и многие другие американцы, Брекинридж был сторонником эмансипации, но никогда не эмансипировался.
Более того, в то время как Брекинридж не соглашался с сторонниками рабства кентуккийцев в отношении морали и мудрости американского рабства, он полностью соглашался с ними в отношении опасностей аболиционизма. Антиаболиционизм объединил почти всех белых жителей Кентукки. Здесь важно понять проводимое Харлоу различие между эмансипаторами и аболиционистами. Некоторые жители Кентукки, такие как Брекинридж, поддержали первое. Почти все решительно выступили против последнего. Они считали аболиционистов еретиками из-за их подхода к Библии и опасными, потому что угрожали превосходству белых. Сторонники эмансипации и сторонники рабства были едины теологически, даже несмотря на политические разногласия до войны.
В Кентукки было несколько смелых «еретиков». Джон Г. Фи, радикальный аболиционист-пресвитерианин, основатель Berea College, действительно читал Библию совсем по-другому. Как и другие христианские аболиционисты, Фи отдавал предпочтение «духовным намерениям» Писания, а не его буквальным словам. Тот факт, что Библия, казалось, считала существование рабства само собой разумеющимся, не означала, что она соответствовала ясному повелению Иисуса любить ближнего. «Нам нужно… другое обучение», - настаивала Фи. Расовый эгалитаризм основателя Berea был сравним с очень немногими белыми американцами. В то время как большинство белых беспокоились о социальных последствиях свободы черных, Фи открыто приветствовала «слияние»: «Лучше, чтобы у нас были черные лица, чем злые сердца, и в конце концов мы пожинали муки ада. У нас могут быть чистые сердца, если наши лица по прошествии века или двух станут немного рыжими. Неудивительно, что его консервативные противники в Кентукки сослали его в Огайо. Сторонники постепенной эмансипации, такие как Брекинридж, и евангелисты, открыто выступающие за рабство, могли общаться друг с другом. Ни один из них не мог вынести присутствия аболиционистов среди них.
Харлоу, похоже, согласен с Марком Ноллом в том, что большинство евангелистов не могут освободиться от библейской герменевтики, которая привела их к поддержке рабства, по крайней мере, абстрактно. Евангелисты Кентукки считали, что «здравое и простое чтение Библии раскрывает санкцию христианского Бога на рабство». Некоторые консервативные белые евангелисты считали, что Библия одобряет некоторые системы рабства, но не те, которые существуют в Америке. Однако большинство считало, что любое решительное сопротивление рабству наносит удар по библейской основе их веры. И поэтому они не могли занимать истинные антирабовладельческие позиции. Умеренность, как проповедовали сторонники постепенной эмансипации, «не была доброй, морально или политически нейтральной. Умеренность была этической позицией, которая искала все возможные пути, чтобы избежать прямого столкновения с самой насущной дилеммой девятнадцатого века».
Харлоу мог бы более четко позиционировать себя по отношению к недавним исследованиям в области евангелизма, Библии и рабства (он обсуждает книги Марка Нолла, Юджина Дженовезе и Элизабет Фокс-Дженовезе, Молли Ошац и Чарльза Айронса). Как отмечает Харлоу, можно задаться вопросом, была ли именно «ошибочная герменевтика» объясняет неспособность большинства белых евангелистов активно выступать против рабства. Расизм явно «пронизывал прорабское [и антиаболиционистское] христианство». Нужно было нечто большее, чем «реформатская, буквальная герменевтика» (выражение Нолла), чтобы предположить, например, что Бытие 9 санкционировало рабство чернокожих. Харлоу также, кажется, считает Нолл слишком «оптимистичным в отношении возможностей альтернативной герменевтики для решения дилеммы Библии и рабства». Конечно, в Кентукки большинство белых евангелистов просто не видели дилеммы о рабстве или превосходстве белых. По крайней мере, следует заключить, что то, как большинство белых американских евангелистов читают Библию, не побуждает их противостоять вопиющей социальной несправедливости. Вместо этого они, как правило, освятили эту несправедливость.
Во время Гражданской войны большинство белых жителей Кентукки выступали против отделения. Однако они были ультраконсервативными юнионистами, потому что хотели, чтобы Союз был таким, какой он есть, а не таким, каким он стал во время войны. Таким образом, к концу войны жители Кентукки выступили против республиканизма (которого они часто называли «черным республиканцем») почти так же решительно, как и против отмены смертной казни. Роберт Брекинридж действительно был несколько необычен тем, что его юнионизм был настолько пылким, что в конце концов привел его к отмене смертной казни. Он осудил Прокламацию об освобождении, когда она была обнародована, но Брекинридж остался сторонником Линкольна. Это делало стареющего пресвитерианского льва необычным. Почти 70 процентов избирателей Кентукки проголосовали за Джорджа Макклеллана в 1864 году. Белые евангелисты Кентукки, когда-то выступавшие решительно против аболиционистов, теперь стали ярыми антиреспубликанцами.
Несмотря на пристальное внимание Харлоу к событиям внутри Кентукки, он правильно утверждает, что это американская история. На протяжении большей части начала и середины девятнадцатого века большинство белых американцев-северян считали аболиционизм гораздо более опасным, чем рабовладельческий Юг, как для христианства, так и для Союза. Закон о беглых рабах, отмена Миссурийского компромисса, решение Дреда Скотта и другие события 1850-х годов в конечном итоге изменили мнение многих северных белых евангелистов. Но не все и ненадолго. В течение нескольких коротких лет после окончания войны многие северные белые евангелисты присоединились к своим южным коллегам в оппозиции к республиканским радикалам.
Книга Харлоу дополняет множество тщательных исследований взаимосвязи между евангелизмом девятнадцатого века и рабством. Важным достоинством «Расы, религии и создания Конфедерации Кентукки» является то, что он продолжает свое повествование после окончания войны в годы Реконструкции. К сожалению, можно было бы продолжать в том же духе от Реконструкции до лет Движения за гражданские права и далее.