Подростком я дважды ездил в летний лагерь Young Life на озере Саранак. Это были удивительные недели. Поклонение, веселье, игры и выступления модных молодых спикеров. Явной причиной лагеря была евангелизация. Кульминацией бесед стало приглашение к людям исповедовать свои грехи перед Богом и пригласить Иисуса Христа в свою жизнь как Господа и Спасителя. Если бы мы уже были христианами, мы должны были бы полнее посвятить себя Христу. В последнюю ночь каждого года спикер велел отдыхающим выйти в лес, найти укромное местечко и поговорить с Богом.
Почему лес? Суть заключалась в том, чтобы побыть одному, в окружении природы и Бога. Если бы мы вернулись в свои каюты, мы бы не молились в одиночестве. Но природа может также обострить встречу отдыхающих с Богом. Возможно, было легче осознать свою греховность в одиночестве. Возможно, шелест ветра помогал ощутить Дух Божий.
В своей недавно опубликованной «Церкви в дикой природе» Бретт Малкольм Грейнджер предполагает, что то, что я испытал в лагере Young Life, восходит к более ранним периодам времени. «Самой значительной школой мистицизма природы в Америке девятнадцатого века, - писали Грейнджер, - был не тот элитный и региональный клуб, известный как трансцендентализм, а евангелическое возрождение».
Это обширная и творческая книга, отчасти потому, что Грейнджер провел так много времени с гимнами, стихами, дневниками и другими сочинениями довоенных евангелистов. Когда евангелисты смотрели на окружающий их мир, они видели Бога, они видели Христа. «На растущих полях кукурузы, лилии и шипа, - написал Иеремия Инфоллс в гимне «Честь холмам», - приятное и заброшенное, Все заявляют, что Бог там; На лугах в зелени, Там его видели. Для большинства американских протестантов Бог природы был таким же, как и библейский Бог. И в то время как деисты видели университет, «управляемый далеким архитектором», и тогда как трансценденталисты видели божественное в природе и понимали себя связанными с ней, евангелисты видели сад, за которым ухаживает их Господь. Когда они уходили в лес помолиться, то часто встречали садовника.
Евангелисты чаще массово уходили в лес. Они собрались на берегу реки, чтобы посмотреть на крещение. Они собирались на лагерные собрания. Они также сакрализовали ландшафт способами, которые были бы прокляты пуританами семнадцатого века, которые были гораздо более бдительны против всего, что имело привкус идолопоклонства. Они называли города в честь библейских мест, таких как Гошен, они совершали паломничества в лагерные собрания и рощи, в которых они пережили обращение. Скалы и берега рек стали святыми местами. Как замечает Грейнджер, у евангелистов были библейские прецеденты - например, Иаков возливал масло на скалу в месте, которое он назвал Вефилем, - для таких действий.
Грейнджер уделяет внимание деталям. Он отмечает, что хотя лагерные собрания обычно проводились летом и осенью, те, кто верил в крещение верующих, крестились в любое время года, и почти во всех обстоятельствах это были крещения на открытом воздухе. Поскольку Бог повелел новообращенным креститься, эти верующие не могли дождаться хорошей погоды. Однако зимнее крещение было опасным делом, поскольку «помощники прорезали лед толщиной более фута, вырезая прямоугольную дыру размером с могилу». Несколько неудачливых новообращенных слишком сильно имитировали смерть Христа. Тем не менее, некоторые баптистские гимны призывали новообращенных встряхнуться. «Дети доказывают ему свою любовь», - подбадривает один из гимнов. «Никогда не бойся замерзшего потока». Этого достаточно, чтобы утвердить меня в педокрещении моей церкви.
Состав персонажей в The Church in the Wild также примечателен. В более поздних главах, в которых обсуждается евангельское увлечение всем, от гидротерапии до электротерапии (Джон Уэсли был сторонником) и животного магнетизма, читатели знакомятся с такими фигурами, как Эдвард Хичкок, священник и геолог, который принял месмеризм, но затем наблюдал, как некоторые из его приверженцев отошли от ортодоксальных взглядов. Христианство для спиритуализма. Грейнджер также делает несколько кратких, но захватывающих сравнений между мистицизмом природы белых евангелистов и мистицизмом афроамериканских евангелистов.
Грейнджер объясняет, что евангелисты в конце концов отступили от мистицизма природы, который во многом занимал центральное место в их духовных практиках в первой половине девятнадцатого века. Многие переехали в города. Стремящиеся к восхождению методисты и баптисты строили крепкие и величественные церкви. Лагерные собрания стали менее важными для евангельского возрождения. Баптисты построили баптистерии (хорошая идея, по крайней мере, зимой). Евангелисты перестали читать религиозные руководства, такие как «Вечный покой святых» Ричарда Бакстера. Кроме того, евангелисты утратили веру в то, что Природа и мир указывали на одного и того же Бога. «В то время как либеральные протестанты продолжали утверждать двоякое откровение Бога через Слово и мир, - пишут авторы Грейнджера, - фундаменталисты удвоили ставку на полную достаточность Священного Писания таким образом, что, казалось, низвели книгу природы до второстепенного статуса.”
Проблески остались от более ранних периодов мистицизма природы. Подумайте о Билли Грэме, подтверждающем свою веру в Библию в ретритном центре Forest Home недалеко от Сан-Бернардино, Калифорния (это место отмечено скалой с табличкой, мало чем отличающейся от сакрализации пейзажа столетием ранее). Ретриты, летние лагеря и другие переезды в пустыню продолжали играть ключевую роль в евангельской духовности. Тем не менее, есть причина, по которой мистицизм природы в современной Америке ассоциируется с «духовным, а не религиозным», а не с евангелизмом.
Грейнджер утверждает, что для евангелистов «созерцание и его социальные преимущества отошли на второй план по сравнению с простой евангелизацией: Иисус возвращался, и не было времени нюхать розы». Евангелисты отказались от «в целом амбициозной жизни освящения» ради «узко задуманной работы по завоеванию душ». Я не думаю, что это совсем правильно. Сам Грейнджер допускает, что движение святости и пятидесятников сохранили акцент на освящении, не испытывая при этом особой потребности в книге природы. Но это были не просто евангельские ответвления. От Движения Кесвика до ранней YMCA и таких групп, как Навигаторы, ученичество, освящение и евангелизация шли рука об руку, даже если приверженцы проводили меньше времени среди роз.
Тем не менее, Грейнджер дает современным евангелистам - на самом деле, любым современным христианам - ценный взгляд на старые формы мистицизма природы. «Для тех, у кого есть глаза, чтобы видеть, - объясняет он, - Христа можно было увидеть, осязать, вкусить и даже поклоняться в видимом творении». Более того, прогулки по лесу было недостаточно. Этот вкус Христа зависел от образцов благочестия, религиозных наставлений, совместного поклонения, а также от священных камней и пней. Довольно дикий материал.