Тезис о банальности зла стал поводом для разногласий.
Можно ли делать зло, не будучи злым?
Это был загадочный вопрос, над которым столкнулась философ Ханна Арендт, когда в 1961 году она писала для The New Yorker репортаж о судебном процессе над военными преступниками Адольфа Эйхмана, нацистского оперативника, ответственного за организацию перевозки миллионов евреев. и других в различные концлагеря в поддержку нацистского «Окончательного решения».
Арендт нашла Эйхмана обычным, довольно пресным бюрократом, который, по ее словам, был «не извращенцем и не садистом», а «ужасающе нормальным». Он действовал без каких-либо других мотивов, кроме как усердно продвигать свою карьеру в нацистской бюрократии. Эйхман не был аморальным монстром, заключила она в своем исследовании дела «Эйхман в Иерусалиме: отчет о банальности зла» (1963). Вместо этого он совершал злые дела без злых намерений, что связано с его «бездумностью», отрывом от реальности его злых действий. Эйхман «никогда не понимал, что он делает» из-за «неспособности… думать с точки зрения кого-то другого». Не имея этой особой познавательной способности, он «совершал преступления при обстоятельствах, которые делали для него почти невозможным знать или чувствовать, что он [делал] неправильно».
Арендт окрестила эти коллективные характеристики Эйхмана «банальностью зла»: он не был злым по своей природе, а был просто поверхностным и невежественным, «столяром», по словам одного современного интерпретатора тезиса Арендт: он был человеком, который влился в нацистскую партию в поисках цели и направления, а не из-за глубоких идеологических убеждений. В повествовании Арендт Эйхман напоминает нам главного героя романа Альбера Камю «Незнакомец» (1942), который случайно и небрежно убивает человека, но потом не испытывает угрызений совести. Особого умысла или явного злого мотива не было: деяние просто «случилось».
Это было не первое несколько поверхностное впечатление Арендт об Эйхмане. Даже через 10 лет после суда над ним в Израиле в 1971 году она писала:
Меня поразила явная поверхностность деятеля [т.е. Эйхмана], из-за которой невозможно было проследить бесспорное зло его поступков на каком-либо более глубоком уровне корней или мотивов. Деяния были чудовищны, но вершитель - по крайней мере, тот самый действенный, который сейчас находится под судом, - был вполне обычным, заурядным, а не демоническим и не чудовищным.
Тезис о банальности зла стал поводом для разногласий. Критикам Арендт казалось абсолютно необъяснимым, что Эйхман мог сыграть ключевую роль в нацистском геноциде, но при этом не иметь злых намерений. Гершом Шолем, коллега-философ (и теолог), писал Арендт в 1963 году, что ее тезис о банальности зла был просто лозунгом, который «определенно не производит на меня впечатления как результат глубокого анализа». Мэри Маккарти, писательница и хороший друг Арендт, выразила полнейшее непонимание: «[Мне] кажется, что вы говорите, что Эйхману не хватает врожденного человеческого качества: способности мыслить, сознания - совести. Но разве он не просто чудовище?
Споры продолжаются и по сей день. Философ Алан Вулф в книге «Политическое зло: что это такое и как с ним бороться» (2011) критиковал Арендт за «психологизацию» - то есть избегание - проблемы зла как зла, определяя его в ограниченном контексте будничного существования Эйхмана.. Вульф утверждал, что Арендт слишком много внимания уделяла тому, кем был Эйхман, а не тому, что Эйхман делал. Критикам Арендт такая сосредоточенность на ничтожной, банальной жизни Эйхмана казалась «абсурдным отступлением» от его злодеяний.
Другие недавние критики задокументировали исторические ошибки Арендт, из-за которых она упустила из виду более глубокое зло Эйхмана, когда она утверждала, что его зло было «бросающим вызов мышлению», как писала Арендт философу Карлу Ясперсу три лет после суда. Историк Дебора Липштадт, ответчик по делу Дэвида Ирвинга об отрицании Холокоста, вынесенному в 2000 году, ссылается на документы, опубликованные израильским правительством для использования в судебном разбирательстве. Это доказывает, утверждает Липштадт в The Eichmann Trial (2011), что использование Арендт термина «банальный» было ошибочным:
Мемуары [Эйхмана], опубликованные Израилем для использования в ходе моего судебного процесса, показывают, в какой степени Арендт ошибалась в отношении Эйхмана. Он пронизан проявлениями нацистской идеологии… [Эйхман] принял и поддержал идею расовой чистоты.
Липштадт далее утверждает, что Арендт не смогла объяснить, почему Эйхман и его сообщники пытались уничтожить доказательства своих военных преступлений, если он действительно не знал о своих правонарушениях.
В книге «Эйхман перед Иерусалимом» (2014) немецкий историк Беттина Стангнет раскрывает ему другую сторону, помимо банального, на первый взгляд аполитичного человека, который просто вел себя как любой другой «обычный» карьерист-бюрократ. Опираясь на аудиозаписи интервью с Эйхманом нацистским журналистом Уильямом Сассеном, Стангнет показывает Эйхмана как самопровозглашенного агрессивного нацистского идеолога, твердо приверженного нацистским убеждениям, который не проявлял ни раскаяния, ни чувства вины за свою роль в «Окончательном решении» - радикально злом Третьем Оперативник Рейха, живущий в обманчиво нормальной оболочке вежливого бюрократа. Далеко не «легкомысленный», у Эйхмана было много мыслей - мыслей о геноциде, осуществленном от имени его любимой нацистской партии. На пленках Эйхман признался в своего рода дуализме Джекила и Хайда:
Я, «осторожный бюрократ», это был я, да, действительно. Но… этого осторожного бюрократа сопровождал… фанатичный [нацистский] воин, борющийся за свободу моей крови, которая принадлежит мне по праву рождения…
Арендт полностью упустила из виду эту радикально злую сторону Эйхмана, когда через 10 лет после суда написала, что «в нем не было никаких признаков твердых идеологических убеждений или конкретных злых мотивов». Это только подчеркивает банальность - и ложность - тезиса о банальности зла. И хотя Арендт никогда не говорила, что Эйхман был просто невинным «винтиком» в нацистской бюрократии, и не защищала Эйхмана как «всего лишь исполняющего приказы» - и то, и другое является обычным неправильным пониманием ее выводов об Эйхмане, - ее критики, в том числе Вулф и Липштадт, остаются неудовлетворенными.
Итак, какой вывод мы должны сделать из утверждения Арендт о том, что Эйхман (как и другие немцы) творил зло, не будучи злом?
Вопрос представляет собой загадку, потому что Арендт упустила возможность исследовать более широкий смысл конкретного зла Эйхмана, не расширив свое исследование его до более широкого изучения природы зла. В «Истоках тоталитаризма» (1951), опубликованном задолго до суда над Эйхманом, Арендт сказала:
Всей нашей [западной] философской традиции присуще то, что мы не можем представить себе «радикальное зло»…
Вместо того чтобы использовать дело Эйхмана как шаг вперед для продвижения традиционного понимания радикального зла, Арендт решила, что его зло было банальным, то есть «бросающим вызов мысли». Применяя узкий юридический, формалистический подход к судебному процессу - она подчеркивала, что на кону не стояло никаких более глубоких вопросов, кроме юридических фактов вины или невиновности Эйхмана, - Арендт автоматически обрекла себя на неудачу в том, что касается более глубокой причины зла Эйхмана.
И все же в своих письмах перед Эйхманом в Иерусалиме она фактически занимала противоположную позицию. В «Истоках тоталитаризма» она утверждала, что зло нацистов было абсолютным и бесчеловечным, а не поверхностным и непостижимым, метафорическим воплощением самого ада: «Реальность концлагерей ни на что так не похожа, как на средневековые картины ада. '
Заявляя в своих трудах до суда над Эйхманом, что абсолютное зло, примером которого являются нацисты, было вызвано дерзким, чудовищным намерением уничтожить само человечество, Арендт вторила духу таких философов, как Ф. В. Дж. Шеллинг. и Платон, который не уклонялся от исследования более глубоких, более демонических аспектов зла. Но это мнение изменилось, когда Арендт познакомилась с Эйхманом, чья бюрократическая пустота предполагала не такую дьявольскую глубину, а лишь прозаический карьеризм и «неспособность мыслить». В этот момент ее прежнее образное мышление о моральном зле было отвлечено, и родился лозунг «банальности зла». Более того, Арендт умерла в 1975 году: возможно, проживи она дольше, она смогла бы прояснить загадки, окружающие тезис о банальности зла, которые до сих пор сбивают с толку критиков. Но этого мы никогда не узнаем.
Таким образом, мы остались с ее первоначальным тезисом в его нынешнем виде. Какая основная путаница стоит за этим? Арендт так и не смогла примирить свои впечатления от бюрократической банальности Эйхмана с ее прежним жгучим осознанием злых, бесчеловечных действий Третьего рейха. Она увидела невзрачного функционера, но не идеологически злого воина. То, как скучная жизнь Эйхмана могла сосуществовать с этим «другим» чудовищным злом, озадачивало ее. Тем не менее Арендт никогда не преуменьшала вину Эйхмана, неоднократно называла его военным преступником и соглашалась со смертным приговором, вынесенным израильским судом. Хотя мотивы Эйхмана были для нее темными и немыслимыми, его акты геноцида таковыми не были. В конце концов, Арендт увидела истинный ужас зла Эйхмана.
Томас Уайт