Рано или поздно те, кто идет по пути Бога, столкнется с рядом вопросов, связанных с самим существованием «я». То, что начиналось как самоочевидное и прочное «я», личность, состоящая из желаний, удовлетворений, разочарований, неуверенности и стремлений, постепенно становится довольно иным и таинственным самоощущением. Согласно одной карте суфийского путешествия, «я» проходит серию фанас (стадий уничтожения). Сначала он понимает, что, может быть, его действия не его собственные, как он думал. Затем он осознает, что его качества не являются его собственными, а получены из качеств Бога. Наконец, традиция говорит нам, что однажды становится очевидным, что даже сама его сущность не принадлежит ему, а каким-то образом смешана с Божественным.
Есть много потенциальных недоразумений относительно этой карты духовного развития. Если бы самость преждевременно отказалась от собственного чувства автономии и ответственности, это было бы случаем прерванного развития. Или, если бы ищущий позволил себе или себе стать подобным перышку на ветру перемен и обстоятельств, путешествие самости снова было бы прекращено почти до того, как оно было начато. Сайри Сулуук, путешествие искателя, проходит через 18 000 завес, прежде чем истинная тайна того, кто является Делателем, полностью раскрыта.
В Харакани мы видим пример человеческого существа, чье внутреннее содержание стало Божественным. Немногие Святые устремились так высоко, как он, и оставили записи об этом путешествии, указывающие на территорию, превосходящую воображение большинства существ. Его знание Божьих путей, его самоанализ, его смирение и его смелая любовь - это сокровище, которое мы рассматриваем сегодня.
Освобожденный от искажений ложного и ограниченного «я», его внутреннее существо не содержало ничего, кроме божественных качеств и божественной воли. Такого реализованного человека можно сравнить с прекрасной бухтой, открытой для широкого и бесконечного океана Бога. И все же эта бухта, как прекрасная гавань, предлагающая безопасность и убежище судам человеческих устремлений, указывает нам сегодня отправную точку.
Его смирение было настолько глубоким, что он считал свои собственные годы восстания за столько же лет, сколько прожил Ной, а свой период смирения он считал всего за один час. Когда он попросил Бога описать, кем он, Абул Хасан, был, Бог показал самого себя в виде изношенной одежды; и когда он спросил обо всех его молитвах, поклонениях и жертвах, Бог сказал: «Это был Я». 215, 503
Kharaqani - это Пир Пирса, связующее звено для некоторых из величайших фигур суфизма. Начнем с Баязида Бистами, жившего на 100 лет раньше, который утверждал, что он ведет и вдохновляет его из будущего. Еще при его жизни великий поэт и мистик Абу Саид Абиль Хайр, мастер медицины и философии Ибн Сина и могущественный Суктан Махмуд из Газны путешествовали, чтобы встретить его и признали его святость. Абдулла Ансари, мудрец и поэт из Герата, также был одним из его мюридов. Он числится в силсиле накшбандийцев, начиная с Абдул Халика Гуждувани. А Ахмед Ясави был более поздним звеном в этой цепи, и все, что шло от него из Средней Азии, включая Хаджи Бекташа Вали, восходит к неграмотному, пьяному и скромному Абул Хасану Харакани.
Всего нескольких его слов достаточно, чтобы купить свободу тысячам людей, жаждущих избежать нереального и найти убежище в Реальности. То, что он знал о своем Господе, было безмерно; то, чего он не знал, было еще больше; и то, что он выразил словами, это то, что, как он надеялся, мы поймем.
Вы могли бы описать состояние человека с такой деликатностью и состраданием, описав в то же время самое благородное стремление, возможное для человека, духовного искателя, который не удовлетворится ни чем иным, как Богом
Это смиренное человеческое сердце было дано людям как пробный камень, чтобы помочь нам распознать, что действительно важно и ценно, и все же большинство из нас, большую часть времени, рассеянные, как мы, не в состоянии использовать Это. Вместо этого мы занимаемся бесчисленными стратегиями, которые, как нам кажется, принесут нам счастье и удовлетворение.
Если мы будем честны, мы увидим, что большая часть наших страданий создана нами самими, в результате желания того, в чем мы не нуждаемся, и игнорирования нашей величайшей потребности. Ибо это сердце, как сообщает нам Коран, может быть удовлетворено только поминанием Бога.
Если мы гордимся своими достижениями, то это не грех, а просто детское притворство, простительное, состояние, которое со временем перерастает. В конце концов мы узнаем, что наше величайшее счастье - это когда наш Возлюбленный освобождает нас от этих ловушек человеческого заблуждения и стратегии. лабиринт человеческих прихотей и отвлекающих факторов.
Абул Хасан пришел к пониманию того, что весь путь, который он прошел, был путем Бога, и что пункт назначения, которого он достиг, был именно тем пунктом назначения, к которому привел его Бог. Какими расточительными, незначительными и ненужными кажутся стратегии и амбиции «я», если понять, даже осознать, что Бог направил нас на путь, сопровождал нас и в конце приветствовал нас. В конце концов наши собственные усилия мало что значат, а наши заботы еще меньше. Путешествие было, есть и всегда будет только в божественном присутствии и через него.
Когда мы вот так приближаемся к человеку, все наши человеческие стратегии сгорают, как сырая шерсть в огне. Для него совершенство человеческой морали и характера никогда не может быть ни результатом наших собственных усилий, ни даже результатом вхождения в состояние Бога. Щедрый, смиренный, любящий человек - это не тот, кто искал Бога, а тот, кого искал Бог. От волос на его голове до подошв его ног каждая клетка провозглашает Аллаха.
Его слова раскрывают этапы духовного путешествия как ряд прекрасных парадоксов. Он предлагает это прекрасное сюрреалистическое повествование о духовном путешествии: волна океана внезапно вспыхивает пламенем, и это пламя сжигает ваше сердце дотла, и из этого пепла дерево верности (Иман) производит плод, который полностью удовлетворяет душу. что остается только Бог.
Но, пожалуй, самое удивительное в его откровениях нам - это его описание преображенного человеческого существа:
безумие, опьянение и дерзость - это Путь Божий. [4]
Он просит нас иметь мужество, то есть, по примеру нашего Пророка (сас), быть добрым и смиренным. Такая смелость может исходить только от истинного ирфана, марифаха, гнозиса. Это смелость духа, а не эго.
Признак истинного духовного пробуждения - иметь волю к свободе, быть нонконформистом в мире ложных ценностей. Быть таким нонконформистом - значит быть свободным суверенным существом, не контролируемым ожиданиями и мнениями общества, которое поклоняется внешнему виду, богатству, славе и власти. И кроме того, нам нужно освободить душу от ее рабства идее, что материальность есть единственная реальность, что становится возможным в той мере, в какой мы знаем, что Бог есть единственный Властелин.
В психической сфере мира сегодня много волнений. Только преднамеренное стремление, чистая химма может дать нам духовный иммунитет. В противном случае ложь ложной реальности исказит то, что мы видим и понимаем. Суфизм никогда не должен терять дух освобождения. Шамс из Тебриза говорит: «Это работа сердца, а не ума». Каждому из нас необходимо быть нонконформистом - нонконформизмом, возникающим из истинного духовного раскрепощения. По словам Абул Хасана Харакани:
Мой Возлюбленный сказал: «Если хочешь Меня, будь смелым, ибо Я Смелый».
Будь чист, ибо Я Чист, и будь ненужным, ибо Я Ненужен».[5]
Примечание: Источником большинства моих цитат является Kadkani's, Neveshte-bar-darya, az miras-e erfani-e Sheikh Abol-Hasan-e Kharaqani, Тегеран, 1988 г. и благодаря отрывкам, переведенным Врадже Абрамяном в книге «Душа и буханка хлеба», а также благодаря дальнейшей помощи моего коллеги Ахмада Резвани из Машада, Иран.
[1] Невсеште - бар-дарья, аз мирас-е эрфани-е Шейх Абол Хасан-е Харакани, Тегеран, 1988, №170
[2] Невсеште, 738
[3] Невсеште 319
[4] Невсеще, 395, 396
[5] Невсеште, 395