Я рад представить сегодня гостевой пост от моего друга П. Эндрю Сэндлина, президента Центра культурного лидерства.
First Things (FT) начала крестовый поход, чтобы отстранить пасторов от проведения брачных церемоний или, что они, без сомнения, предпочли бы, от проведения санкционированных правительством церемоний бракосочетания. Проблема брачной клятвы, которую они продвигают, заключается в том, что эти две практики идентичны.
Спор между союзниками
First Things (FT) - один из наших союзников в культурных войнах. И не стесняйтесь этого прозвища. Когда одна группа в обществе хочет пересмотреть самую основную идею брака, понимавшуюся на протяжении всей истории человечества, и когда у нее есть для этого политические средства, а другая группа выступает против них всеми силами, культурная война является наиболее подходящим описанием спор. Под нашими союзниками в этой войне я подразумеваю нас, воинов неореформационной культуры, которые верят, что вся жизнь должна подчиняться Библии. Наши союзники из FT хотят того же, чего и мы: христианской культуры в целом и христианского брака (=брака) в частности. Но их боевые стратегии иногда не совпадают с нашими, и для этого есть богословская причина, и дуэльные стратегии, вытекающие из разных теологий, не являются несущественными.
FT - консервативная экуменическая коалиция, в которую входят как христиане, так и евреи, но руководствуется католической социальной мыслью. Р. Р. Рено, одаренный, динамичный редактор журнала, новообращенный в Рим. Как и его редактор-основатель Ричард Джон Нойхаус. Любой, кто читал FT на протяжении многих лет, может подтвердить преимущественно, хотя и не исключительно, католический характер ее социальной критики. Ярким примером является брачная клятва.
Естественный закон, государство и брак
Вот почему странно, что, как пишет Daily Caller, «Видные протестантские пасторы клянутся больше не заключать государственные браки». Брачная клятва - понятная и естественная стратегия для католического духовенства в нынешнем беспрецедентном кризисе. Почему? Католическая социальная критика опирается на свою многовековую парадигму различия природы и благодати. Это отчетливо католическая идея о том, что в природе (творении) Бог в изобилии обеспечивает руководство человека, независимо от какого-либо сверхъестественного откровения. Это «естественный закон», подкатегория «естественной теологии», теологии без Иисуса или Библии, с которой может или должен согласиться каждый, христианин или нет. Благодать, включая спасение в искупительной работе Иисуса Христа и в Божьем откровении в Библии, является краеугольным камнем природы. Природа - это основа, а благодать - надстройка. Человек (человек грешный, конечно) не создан для полной жизни без благодати, но он может жить, и жить вполне хорошо, в природе, помимо особого откровения. На самом деле природа есть естественное [!] приготовление к благодати. Общество - это царство природы, и все люди доброй воли, святые и грешники, могут согласиться с основами закона, явленного Богом в творении.
Только их нет. И загвоздка возникает, когда становится очевидно, что они этого не делают, когда они начинают говорить возмутительные вещи, будто для мужчины самое естественное желание жениться на мужчине, а женщине на женщине. Разумеется, ни один истинный христианин не стал бы говорить такое.
Но государство не христианское. Не должно быть. Оно может быть христианским только в том косвенном смысле, что церковь могла бы «сакраментализировать» государство, соприкасаясь с ним, приводя своих граждан в лоно церкви, где они получу христианскую благодать. Там они могут быть христианами, и, будучи христианами, они могут влиять на государство ради общехристианских идеалов, но государство есть царство природы, а не благодати.
Реформация, государство и брак
Протестантские реформаторы создали траекторию, противостоящую этому различию. Их наследники, особенно пуритане, а позднее и неореформаторы, знали, что вся жизнь должна быть христианской, а чтобы быть христианской, она должна быть библейской. Библия дает указания о том, как должна выглядеть вся жизнь, включая государство. Если государство антибиблейское, вам нужно работать над тем, чтобы сделать его библейским, точно так же, как вы делаете это в семье и церкви. Вы не можете отказаться от них.
Но не обязательно, если вы разделяете природу и благодать. Именно церковь является хранилищем благодати, истинно христианской, и если государство полностью откажется от естественного права (например, мужчины могут жениться на мужчинах), христианский брак может сохраниться в месте, которое действительно христианское, в церкви. Может быть, даже наше духовенство будет заключать браки, признаваемые только в церкви. Они даже возьмут Брачный Залог, чтобы удержать христианское, ориентированное на благодать духовенство от сотрудничества с антихристианским, ориентированным на природу государством.
Но этот вариант культурного отхода недоступен неореформаторам. Дуглас Уилсон предложил несколько прекрасных практических пастырских возражений против «Брачной клятвы». Я бы добавил, что «Брачная клятва» ошибочна в корне.
Государство, каким бы извращенным оно ни было, кровно заинтересовано в браке (будет ли церковь обеспечивать распоряжение детьми и имуществом в случае развода? Едва ли. А если и так, то кто будет обеспечивать принудительное исполнение?). Должна ли церковь «отвязываться» от семьи, поскольку семья тоже переопределяется? Безусловно: государство может и поступает несправедливо («развод без вины» и т. д.). Но альтернатива - не анархия, которую, несмотря на ее лучшие намерения, предлагает «Брачная клятва». Государство, даже отступническое, законно заинтересовано в браке и благополучии рождающихся в нем детей.
В Брачной клятве говорится: «Мы будем председательствовать только на тех свадьбах, которые направлены на установление христианского брака в соответствии с принципами, сформулированными и воплощенными в жизнь с самого начала жизни Церкви». Но брак начался не с жизнью церкви, и отделение государства от брака не «защищает» его от государственного разграбления; это только оставляет государство для дальнейшего отступничества и оставляет пару на потенциальное горе, когда они действительно нуждаются в государстве. Брак - это таинство творения, искупленное Иисусом Христом, но женатые мусульмане остаются женатыми. Брак - это христианский институт, но не чисто христианский институт. Это библейский институт, предшествующий христианской вере.
Пуритане дошли до того, что поверили, что брак является гражданским, а не церковным делом, и полностью отрезали церковь от заключения брачных заветов. Я думаю, что в этом шаге они слишком остро отреагировали (как и в некоторых других вопросах), но, по крайней мере, они поняли, что брак - это неразрывно гражданский институт, предшествующий христианству. Обратите внимание, что быть предискупительным не значит быть добиблейским. Словесное откровение Бога предшествовало грехопадению, и хотя все христианство должно быть библейским, Божье словесное откровение простирается от творения до его завершения. Божье словесное (а теперь и письменное) откровение должно управлять всей жизнью - не только церковью, но и браком, и семьей, и государством.
Брачные церемонии в Библии
Поэтому протестанты хотят, чтобы Библия формировала наши взгляды на брак, но, что примечательно, ни одна церемония бракосочетания в Библии никогда не проводилась в церкви или духовенством. Это были семейные договоренности, признанные государством. Иисус санкционировал такую свадьбу, присутствовав на ней. Я не утверждаю, что церковные церемонии противоречат Библии, просто у них нет явного библейского прецедента. Брак - это прежде всего семейная функция, признаваемая и обеспечиваемая государством.
Свадьба не тождественна церемонии. Свадьба (брак) - это клятва мужчины и женщины перед Богом в любви на всю жизнь и исключительности от всех остальных. Что отличает брак от исключительного сожительства, так это публичная клятва. Именно этот публичный обет представляет особый интерес для государства. Строго говоря, для обряда, а тем более «венчания в церкви» даже не нужен священнослужитель. Обет, свидетели и средства обеспечения выполнения обета являются ключевыми элементами. Только государство может сделать последнее в вопросах принуждения (распоряжение детьми и имуществом, например).
Однако вполне уместно, что христиане должны венчаться в церкви, потому что это святое сообщество, перед которым они подотчетны. Но не церковь как церковь является свидетелем брачного обета. Это отдельные свидетели, многие из которых (хотя и редко все) христиане. Государство признает этот заветный обет. Когда министр подписывает выданное государством свидетельство о браке, он косвенно выступает в качестве понятого от имени государства. Государство является неявным свидетелем каждого брака, потому что государство должно быть очень заинтересовано в каждом браке - даже если оно вопиющим образом позволяет называть браком союзы, которые таковыми не являются.
И если вам не нравится то, что государство делает с браком (а вы не должны этого делать), работайте над тем, чтобы это изменить. Чего вы не можете делать, так это срывать единственную дарованную Богом принудительную защиту (Рим. 13), которую имеют браки в случае жестокого обращения, оставления и развода. Церковь может и должна делать многое для защиты брака, но не все.
Если все, чего хотят эти служители, подписывающие Брачный обет, - это провести церковную церемонию, признающую брак, то это великая идея.
Только не называйте это свадебной церемонией.
Если вы верите в католическое различие природы и благодати, или если вы верите, что брак является таинством церкви, а не заветом перед Богом между двумя людьми, которым христиане (в церкви), а также государство являются важными свидетелями, возможно, вы захотите подписать «Брачную клятву».
Но я ломаю голову, почему протестанты могут захотеть его подписать.