(Это вторая часть серии из двух частей; первую часть можно прочитать здесь).
Важно понимать, что такое таинства, чтобы мы не делали из них больше или меньше, чем они есть на самом деле. Важно осознавать их ценность, но также и не истолковывать их превратно, думая, что они либо ничтожны в силу своей символичности, либо совершенно необходимы и без них мы не можем получить благодать. Это сосуды божественной благодати, установленные Христом, чтобы дать нам благодать, в которой мы нуждаемся не только для нашего спасения, но и для нашего обожения. Они приходят к нам в физической форме, форме, которая служит знаком или символом присутствующей в ней благодати и, таким образом, данной нам ею. И поскольку мы, люди, учимся у физического мира, вот почему Бог установил таинства в формах, которые могут служить и служат символами благодати, даруемой ими:, так и для человека, Бог обеспечивает согласно его состоянию. А состояние человека таково, что духовное и умопостигаемое он постигает естественно через чувства. Поэтому духовные средства должны были быть даны людям под видимыми знамениями»[1]. Реальность таинства, благодать, которую оно дает, вот что важно; те, кто должным образом принимают таинства, получают благодать, необходимую им для их духовного преобразования. Таким образом, таинства служат, как говорит нам св. Бонавентура, средством от нашего духовного несовершенства:
Что касается происхождения таинств, мы должны считать, что они являются чувственными знаками, установленными Богом как лекарства, в которых «под покровом чувственных вещей тайно действует божественная сила», так что «они представляют по подобию, означают их установлением и даровать некую духовную благодать через освящение», посредством которого душа исцеляется от немощей пороков. Они главным образом разработаны с этой конечной целью.[2]
Таинства - это лекарства для души. Как и все лекарства, их нужно принимать правильно, следуя указаниям божественного врача (Христа). Наша болезнь духовная (а через дух - физическая, потому что они идут вместе и составляют одно). Мы существа духовные, а также физические, поэтому лечение должно быть духовным, но также относиться к физическому миру вокруг нас. Таким образом, они приходят к нам через какую-то физическую форму. Однако физическую форму не следует путать с духовной реальностью, ибо духовная реальность превосходит то, что мы можем видеть и воспринимать в физическом мире. Вот почему физическая форма называется символической, поскольку она представляет духовную благодать, и поэтому физическую форму не следует путать с полной реальностью самого таинства:
Для того, чтобы лекарство могло соответствовать всему вышеупомянутому, оно должно быть не только духовным, но и обладать чем-то вроде чувственного знака, так что, как чувственные знаки были поводом для падение души, поэтому они могут быть поводом для ее воскресения. Поскольку чувственные знамения, рассматриваемые сами по себе, не обладают действенной склонностью к благодати, хотя и несут в себе отдаленное представление о благодати по своей природе, знаки должны быть установлены для означивания и благословлены для освящения Автором благодати, чтобы таким образом они могли представлять естественным образом. подобие, означают установлением, связанным с ними, освящают дополнительным благословением и готовятся к благодати, которая исцеляет и исцеляет нашу душу. [3]
Спутать физическую форму с внутренней, скрытой благодатью таинства и, таким образом, реальностью таинства, значит неправильно понять само таинство и вызвать серьезное замешательство. В крещении используется вода, потому что мы знаем, как вода очищает тело. Евхаристия использует хлеб и вино, потому что мы знаем, как хлеб питает тело, а вино может доставить нам радость, когда мы пьем его. Итак, объяснил св. Иоанн Дамаскин, Бог избрал в мире физические элементы, которые легко символизируют или представляют большую истину, содержащуюся в самом таинстве:
Ныне хлеб и вино употребляются, потому что Бог знает человеческую слабость и то, что большинство вещей, которые не употребляются постоянно и привычно, не могут быть вынесены и отвергнуты. Поэтому с обычной Своей снисходительностью Он совершает посредством обычных вещей природы то, что превосходит естественный порядок. И точно так же, как в случае крещения, поскольку у людей есть обычай умываться водой и умащаться маслом, Он соединил благодать Духа с маслом и водой и сделал ее умывальником возрождения, так и потому, что это человеческий обычай есть хлеб, пить воду и вино. Он присоединил к ним Свою божественность и сделал их Своим телом и кровью, чтобы обычными вещами мы могли возвыситься до тех, которые превосходят порядок природы.[4]
Таким образом, в таинствах используются условные знаки, установленные Богом, но это условные знаки, которые подобны и близки к естественным знакам, и поэтому, если мы используем свое воображение и размышляем, мы должны быть в состоянии понять, что обозначается. Вот почему нам не должно быть трудно понять, что означают знаки. Нам просто нужно иметь представление о том, как работают символы и окружающие их образы. И поэтому Псевдо-Дионисий предположил, что если кто-то не может понять используемый символ, у него есть проблема с пониманием того, как интерпретировать символические образы в целом: «Те, кто абсолютно глух к тому, чему учат священные таинства, также не видят образов. «[5]
Пища, вино и вода сами по себе имеют физическую природу и дают физическое питание и очищение, в то время как то, что мы получаем в таинствах, является духовным питанием и очищением. Вот почему нам должно быть легко понять знак, используемый таинствами, когда они используют такие физические формы, как хлеб, вино и вода. Но важно помнить, что физическая форма таинства является знаком того, что в таинстве и через него нам дается более великая истина, и поэтому мы не должны путать эту физическую форму с самой внутренней, духовной благодатью. Это то, что многие делают с причастием; когда они думают, что физические хлеб и вино не символичны, они неправильно понимают таинство и природу евхаристии. Физическая форма остается символической. В своей физической форме она сохраняет все физические качества хлеба и вина, в то время как реальность того, что мы получаем, благодать, есть реальность реального или сакраментального присутствия Христа, Который приходит, чтобы отдать нам Себя, чтобы мы могли принести Его. в нас самих, как мы переносимся в него и его собственное мистическое тело. Таким образом, Хью Сен-Викторский объяснил
Ибо одно дело видимый вид, который воспринимается видимо, иное - истина тела и крови, в которую под видимым видом веруют невидимо, и другое - духовная благодать, которая с телом и кровью принимается невидимо и духовно. Ибо то, что мы видим, есть видимость хлеба и вина, но то, во что мы верим под этой видимостью, есть тело истины, висевшее на кресте, и истинная кровь Иисуса, текущая из Его ребра. Мы не верим, что хлебом и вином обозначаются только тело и кровь, но что под видом хлеба и вина освящаются истинное тело и истинная кровь, и что видимое явление действительно есть таинство истинного тела и истинная кровь, но что тело и кровь есть таинство духовной благодати. [6]
Бонавентура, следуя этим рассуждениям, может сказать, что два вида представляют одну и ту же реальность, присутствие Христа, так что это одно таинство, несмотря на то, что используются два вида с разными физическими качествами:
Что же касается таинства Евхаристии, то следует придерживаться того, что в этом таинстве не только означаются истинные Тело и Кровь Христовы, но они действительно содержатся под двойным видом, а именно, под хлебом и вином, в одном, а не в двояком таинстве. [7]
Если мы думали, что в хлебе содержится только «плоть Христова», а в вине - «кровь Христова», то мы не понимаем самого таинства. Хлеб символизирует плоть, вино символизирует кровь, поэтому вкушение обоих представляет собой более полный знак или символ, но на самом деле оба даруют единого Христа, Который полностью присутствует во всех физических частях хлеба. или вина, так что можно вкусить только физического хлеба или физического вина и получить полноту Христа. «В каждом из них содержится весь Христос, не очерченным образом, а сакраментально». [8] Вот почему, например, Восток дает младенцам капли вина, когда они причащают их, или почему Запад, когда он находит для этого веские основания, может дать причащающимся только хлеб, и в обоих случаях, причащению предлагается полнота сакраментальных благодатей.
“Итак с совершенным упованием причащаемся, как Тела и Крови Христовых. Ибо в образе хлеба дается вам Его Тело, а в образе вина - Его Кровь, дабы вы, причащаясь Тела и Крови Христовых, соделались с Ним одного тела и крови.[9] Символы, присутствующие в физической форме хлеба и вина, напоминают нам о теле и крови Христа, но реальность таинства есть полнота Христа, так что это действительно Христос, а не просто хлеб и вино, которые получен. Точно так же через физические формы хлеба и вина единого Христа можно принять во множестве мест, в то время как Он сам находится за пределами всякой физической локализации: «Ибо тело Христово в Своих измерениях существует только в одном месте, но через благодаря посредничеству размеров хлеба, переходящего в него, его мест столько, сколько мест, в которых празднуется этот вид обращения. «[10]
Таинства бесценны для христианина и являются важной частью христианской жизни. Бог установил их для нашего же блага. Они служат обычной формой, посредством которой мы получаем благодать, необходимую для нашего спасения. Утверждение, что это наша обычная форма получения таких милостей, не должно рассматриваться как указание на то, что это единственная форма, с помощью которой мы или другие люди можем их получить. Мы не можем и не должны ограничивать Бога таким образом. «Учреждение таинств, таким образом, в той мере, в какой это относится к Богу-создателю, является диспенсационным, но в отношении к послушному человеку оно необходимо, так как во власти Бога спасти человека без этих, но без них не в силах человека достичь спасения». [11] Нам нужна благодать, даруемая таинствами, вещь, символизируемая и представленная физическими таинствами, независимо от того, получаем ли мы ее от физических таинств или любым другим способом, который Бог избрал для ее передачи; мы знаем, однако, что получаем их через таинства, и поэтому не сомневаемся в благодати, если мы должным образом вкушаем их, в то время как мы не знаем, как и даст ли Бог нам благодать другими способами; таким образом, мы, как христиане, приобщаемся к ним и позволяем Богу обращаться с другими так, как хочет Бог.
[1] Св. Фома Аквинский, Summa Contra Gentiles. Книга четвертая: Спасение. Транс. Чарльз Дж. О’Нил (Нотр-Дам: University of Notre Dame Press, 1975), 247.
[2] Святой Бонавентура, Бревилоквиум. Транс. Эрвин Эссер Неммерс (Сент-Луис, Миссури: B. Herder Book Company, 1946), 175 [цитирует «Этимологии св. Исидора», XIX.10].
[3] Св. Бонавентура, Бревилоквиум, 176.
[4] Святитель Иоанн Дамаскин, «О вере православной» в Писаниях. Транс. Фредрик Х. Чейз-младший (Нью-Йорк: Fathers of the Church, Inc., 1958), 357.
[5] Псевдо-Дионисий, «Церковная иерархия» в Полном собрании сочинений. Транс. Колм Луибхейд (Нью-Йорк: Paulist Press, 1987), 215.
[6] Хью Сен-Виктор, О таинствах. Транс. Рой Дж. Деферрари (Кембридж: Средневековая академия Америки, 1951), 309.
[7] Св. Бонавентура, Breviloquium, 196-7.
[8] Св. Бонавентура, Бревилоквиум, 197.
[9] Святитель Кирилл Иерусалимский, «Мистагогическая лекция IV» в творениях святителя Кирилла Иерусалимского. Том 2. Пер. Лео П. Макколи, SJ и Энтони А. Стефенсон (Вашингтон, округ Колумбия: CUA Press, 1970), 181-2.
[10] Св. Фома Аквинский, Summa Contra Gentiles. Книга четвертая: Спасение, 262.
[11] Хью Сент-Викторский, О таинствах, 160-1.