В эпоху раннего средневековья многие греческие классические произведения не были переведены на латынь, в результате чего на Западе осталось несовершенное и частичное понимание философской традиции. Это не означает, что они были полностью оставлены в неведении - некоторые важные тексты были переведены на латынь и широко читались и использовались западными интеллектуалами, среди которых был частичный перевод и комментарии к «Тимею» Платона, выполненные Кальцидием. В рамках этого перевода были доступны две важные части Тимея, а также комментарий, помогающий объяснить текст в отношении всей мысли Платона, дающий примечания к другим диалогам и включающий понимание платоновской традиции, существовавшей во времена Кальцидия.. Несмотря на то, что ученые изучали и читали этот важный комментарий, до недавнего времени он не был переведен на английский язык, оставляя большие пробелы для тех, у кого нет навыков или времени для чтения исходного текста, но которые все же найдут его интересным..[1]
Я один из таких людей. Я давно интересовался этим текстом, и хотя я изучал латынь и умею работать с латинскими текстами, я не быстрый переводчик, и на просмотр такого большого текста ушло бы очень много времени, которое я чувствовал. лучше использовать в других местах. Хотя я время от времени размышлял над текстом и его автором, размышляя о его возможной важности в связи со св. Константином и его обращением в христианство, для меня это было скорее любопытством, чем серьезным научным интересом. Это не значит, что я не нахожу никакой ценности в своих идеях: я нахожу, и поэтому время от времени я возвращаюсь к ним и смотрю, не опубликовано ли что-нибудь новое, что могло бы помочь им принять лучшую форму. Таким образом, личность Кальцидия и причина, по которой он сделал свой перевод и комментарии к «Тимею», оставались для меня предметом интереса, к которому я время от времени обращаюсь, и теперь, когда текст доступен в переводе, рядом с его латинского оригинала, я снова обращаюсь к своим размышлениям и заново обдумываю загадку, надеясь при этом, что смогу пробудить дальнейший интерес к Кальцидию у одного из моих читателей, который мог бы развить эту идею дальше меня и исследовать возможности которые я поднимаю дальше, чтобы увидеть, могут ли они быть дополнительно дополнены или затруднены серьезными исследованиями.
Безусловно, большая часть комментариев, вероятно, не будет очень полезной для обычного читателя, например, его пространное исследование космологии Платона со всеми сопутствующими математическими комментариями. И все же это не лишено достоинств, и для тех, кто счел бы это интригующим и важным для своей науки, например, для тех, кто интересуется историей древней науки, у них никогда не будет другого источника для использования и изучения. Они найдут значительные части текста, которые исследуют понимание Кальцидием космологии Платона, дополненное математическим философствованием, вытекающим из пифагорейского понимания отношений между числами и реальностью. Это нелегкое чтение, и для многих, возможно, стоит получить основной аргумент, просматривая такие части текста, пока они не найдут и не зацепятся за что-то, что поражает их воображение. Ибо у нас есть не только космологические проблемы, у нас есть метафизические и религиозные проблемы, особенно во «Второй части» комментария, который касается второго значительного фрагмента, переведенного Кальцидием с Платона. Подход Кальцидия к философским вопросам, таким как вопросы о природе творения, свободе воли и провидении, отношениях между духом и материей и т. п., должен заинтриговать тех, кто интересуется классической философией или теологией. Отчасти они найдут ответы, которые предвосхищают то, как поступали с ними более поздние авторы, такие как Августин, Боэций или даже Бернар Сильвестрис, что, возможно, послужит скорее учебником для их мысли, чем иногда считается.[2]
Но я забегаю вперед и объясняю, почему Calcidius важен и достоин изучения. Но, как указывалось выше, есть еще одна причина, по которой он важен и должен изучаться не только теми, кто интересуется развитием средневековой философии, но и развитием христианского богословия в целом, и заключается в его возможная связь с Оссием Кордовским, а также раннехристианское участие и адаптация классической цивилизации ради новообращенных, таких как святой Константин. То есть, если ответом на загадку «кто такой Кальцидий», как предполагает традиция, является то, что он был архидиаконом Оссия Кордовского, то он оказывается в центре христианской традиции и его сочинений, любопытных, как они предлагают, дать нам более глубокое понимание философских принципов, которые лежали в основе дебатов начала 4го века. Тем не менее, хотя я думаю, что это тождество верно, и в своем обсуждении я приведу здесь некоторые причины, почему я так думаю, я не собираюсь давать здесь окончательный ответ, а только тот, который я считаю наиболее разумным выводом, основанным на на то, что я читал раньше и что меня поразило после первого прочтения текста.[3]
Как объяснил Джон Маги в своем предисловии, ученые предложили несколько вариантов относительно того, кем, по их мнению, мог бы быть Кальцидий, и ответ часто лежит на том, для кого он написал текст, Оссиусе (Хосии). Опять же, традиционный ответ, и тот, который я считаю правильным, заключается в том, что Кальцидий был другом, возможно, архидиаконом Оссия Кородванского. Этот Оссий был исповедником-епископом, который пережил жестокие пытки, прежде чем стать одним из первых, кого Константин попросил прийти к нему и помочь научить его христианской вере. Оссий не только сделал то, о чем просил Константин, он также служил первым главным арбитром для христиан, помогая судить о многих проектах Константина, таких как определение того, кто должен получить деньги и землю, которые Константин хотел вернуть христианам (с некоторыми раскольническими и группы еретиков обнаруживают, что Оссий отказывает им в таком финансировании, что заставляет их злиться и резко критиковать его). Что еще более важно, его отправили в Александрию, чтобы выяснить, что происходит с Арием, и помочь остановить назревающий конфликт, прежде чем он выйдет из-под контроля. Оссий пошел, сначала не зная, о чем идет спор, но когда он встретился с патриархом Александром, он быстро встал на его сторону против Ария, подружившись в процессе с Афанасием. В конечном итоге это привело к созыву Никейского собора, на котором Оссий не только возглавил, но и стал ведущим автором Никейского символа веры.[4]
Я полагаю, что, прочитав сам текст, доводы в пользу связи Кальцидия с Оссием Кордовским только укрепились. Во-первых, введением в работу было письмо, которое он написал Оссиусу, дающее нам основу, из которой мы знаем, что кто-то по имени Оссий был вовлечен. Но затем, в самом письме, он предположил, что сам Оссий лучше подходил бы для работы по переводу, чем он, но он выполнил работу после того, как Оссий обязал ее сделать это. Здесь мы получаем ощущение, что Оссий был в авторитете, и он был признан интеллектуально компетентным для выполнения поставленной задачи. В-третьих, в тексте мы находим обширные обсуждения христианского богословия в его связи с философией Платона, демонстрируя очевидный интерес к использованию текста как места диалога между христианской мыслью и философией Платона. [5] Кроме того, текст, по-видимому, обсуждает такие вопросы таким образом, который следует богословской двусмысленности, обнаруженной до Никеи, и, как ожидается, будет исключен и больше не будет использоваться после. В тексте, как и во многих доникейских текстах, есть намеки на субординационизм, на то, что Отец больше, чем Сын, и в то же время признается вечная связь между ними - что Сын не имеет происхождения во времени. Это можно увидеть в том, как Кальцидий говорил о Премудрости Божией (которую в то время можно было бы использовать, чтобы говорить о Логосе или Сыне Божием), который, как сказано, был «создан», но не во времени, двусмысленность, которую не одобрили бы ни арианин, ни никейец:
Тем не менее, есть одно начало всех вещей, о котором Соломон говорит в Притчах: «Бог сотворил меня как путь Своего развития, опираясь на который Он мог бы совершать Свои божественные дела, и Он поставил меня прежде происхождение мира и земли и основание бездны прежде течения источников и образования гор», прямо указывая на то, что божественная мудрость пришла прежде, чем сотворены небо и земля, и что одна и та же божественная мудрость была изначальным источником Вселенная. И отсюда ясно, что мудрость действительно была сотворена Богом, но не в какой-либо момент времени, ибо не было времени, когда Бог был бы без мудрости, и что мысль человеческая необходимо постигает Бога прежде мудрости в силу превосходства его природы, так как прежде всего познается обладатель вещи, и лишь затем познается сама вещь. И вот как мы должны понимать термин «начало».[6]
Особенно в связи с тем, как Кальцидий объясняет Премудрость, маловероятно, чтобы христианин после Никеи написал такой текст и оставил его без комментариев. То есть мы ожидаем, что он станет арианцем и расскажет о том, как сотворение делает Мудрость творением, или он будет говорить о том, что его бытие находится вне времени и с Богом навеки, что, следовательно, Мудрость не является творением, и поэтому Бог. Вместо этого мы имеем расплывчатую формулировку, которая может показать нам, как и почему мог возникнуть сам арианский кризис. По этой причине я думаю, что более поздние даты и, следовательно, Оссий, живший намного позже Никеи, следует исключить, оставив нам традиционный ответ, что это был Оссий Кордва как наиболее вероятный кандидат. И это также помогло бы нам понять, почему Оссий был заинтересован в переводе Тимея на латынь, потому что он работал с латинянами, практически не знавшими греческий язык, латинянами, которые также были вовлечены в управление Римом и хотели бы получить руководство, соответствующее их интересам и представлениям, которое помогло бы им связать то, что они уже знают, с христианским богословием. Перевод Кальцидия вполне мог бы послужить своего рода вступительным текстом, который мог бы представить христианское богословие, давая намеки и предположения о видах верований, которых придерживались христиане, таким образом, чтобы поднять их авторитет, поместив их в комментарий, который их связывал. к Платону. И для тех, кто, вслед за Константином, хотел лучше понять христианскую мысль, это также было бы способом сделать это для них - дать им то, что они знают отчасти, соединив это с тем, чего они не знают и хотят понять. учиться у христианской традиции. [7]
То, что я предложил, носит спекулятивный характер, хотя я думаю, что оно лучше всего соответствует тому, что мы знаем о тексте, и помогает объяснить, какова была его истинная цель (что, учитывая личность автора, является вопросом, который часто поднятые учеными). Потребуются дополнительные исследования и исследования, чтобы придать тезису справедливость; но теперь, с переводом, это проект, к которому могут присоединиться многие, не обязательно как специалисты, но как любители, которые теперь могут уловить что-то, что в противном случае упустили бы эксперты, - что-то, что будет им больше бросаться в глаза, теперь, когда они могут читать Calcidius, чем раньше, когда им приходилось полагаться на ученых, которые замалчивали детали текста, игнорируя при этом общую картину.
[1] Кальцидий, О «Тимее» Платона. изд. и транс. Джон Маги (Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, 2016).
[2] Действительно, можно увидеть, как Кальцидий работает над отношениями между временем и вечностью, между разумом Бога и творением таким образом, который предвосхищает ответы, найденные у Августина..
[3] Безусловно, мое первое полное прочтение не лишено предвзятости - я читал несколько научных дискуссий по частям текста ранее, а также писателей, объясняющих, почему, по их мнению, за Кальцидием стоит Оссий Кордовский. проект; они были убедительны для меня, прежде чем я прочитал текст, но теперь, прочитав его сам, представление только укрепилось, хотя теперь, я думаю, когда текст был написан, мне понятнее, чем раньше.
[4] Другие возможности, поднятые Маги, включают патриция по имени Оссий, Comes Sacarum Lagitionum в конце 4го века в Константинополе, магистра также в Константинополь в конце четвертого века, или Осий, который работал с Евтропием против Трибигильда в 399 г. (см. viii-ix перевода).
[5] И при этом он будет постоянно ссылаться на знание читателем (Оссием) этих фактов, например, когда он писал:
Есть и другой записанный сказ, еще один святой и почтенный, по которому с восходом некоей звезды предвещались не болезни и смерть, а сошествие преподобного Бога для дарования благодати спасения на человечество и смертных существ. Говорят, что люди из халдеев, несомненно мудрые и искусные в наблюдении за небесными явлениями, увидев звезду во время ночного путешествия, отправились на поиски нового рождения Бога и, обнаружив ребенка в состоянии величия, почитать Его и возносить молитвы, подобающие Богу такого величия. Вам эти вопросы известны гораздо лучше, чем другим (стр. 331).
[6] Там же, 559.
[7] Это может означать, что текст похож по объему и цели на то, что мы находим Маттео Риччи в конфуцианской мысли в Китае.
Немного ничего