Маркс сказал, что мы должны сначала сделать людей атеистами, прежде чем они смогут стать свободными. Но Маркс ошибался, и на самом деле все обстоит наоборот: Церковь является важным сдерживающим фактором государственной власти
На прошлой неделе мы кратко раскритиковали как влияние, так и мотивы утверждения Маркса о том, что религия является «опиумом для народа». Но остается спросить, сколько объективной правды она может сохранить. Сам факт того, что утверждение может быть использовано во зло или что человек, который его сделал, имел подозрительные намерения, не обязательно делает его ложным. Чтобы привести пример, кто-то может сделать утверждение о различиях между полами, которое может быть использовано для дальнейшей несправедливой дискриминации; мы могли бы также обнаружить, что говорящий был женоненавистником. Тем не менее, возможно, он говорил правду.
Так сколько же правды в утверждении, что христианская вера поощряла массу людей становиться политическими квиетистами и экономическими жертвами? Достаточно ли доказательств, которые мы находим, для поддержки решения Маркса, заключающегося в том, чтобы отвергнуть религиозный импульс как вторичный побочный эффект (его термин был «эпифеномен») политического и экономического угнетения, так что мы должны сначала сделать людей атеистами, прежде чем они можно бесплатно? Или мы обнаружим, что христианство, как и любое другое движение, существовавшее тысячи лет, действовало самыми разными способами - иногда поддерживая, иногда противодействуя, иногда хладнокровно сосуществуя рядом со структурами власти? Церковь была основана, конечно же, жертвой судебного убийства благодаря сговору римских оккупантов и заговора сотрудничающих еврейских первосвященников - и все это на ложном обвинении в том, что Иисус возглавлял политическую революцию. Его самый действенный апостол, св. Павел был первым важным голосом, советовавшим христианам сосредоточиться на изменении человеческих сердец, а не на системе управления. В заявлении, которое смутило бы жертв тиранов в последующие века, он написал:
Пусть каждый человек подчиняется властям. Ибо нет власти не от Бога, а существующие от Бога установлены. Поэтому противящийся властям противится тому, что предопределил Бог, а противящиеся навлекут на себя суд. Ибо правители страшны не для добрых поступков, а для злых. Разве вы не боялись бы того, кто у власти? Тогда делай добро, и ты получишь его одобрение, ибо он Божий слуга для твоего блага. Но если делаешь зло, бойся, ибо не напрасно он носит меч; он слуга Божий, чтобы исполнить Свой гнев на обидчике. Поэтому нужно подчиняться не только во избежание гнева Божия, но и ради совести. По той же причине и вы платите налоги, ибо власти суть служители Божии, занимающиеся именно этим делом. Платите им всем их взносы, налоги, кому причитаются налоги, доходы, которым причитаются доходы, уважение, кому полагается уважение, честь, кому полагается честь. (Римлянам 13.1-7)
На первый взгляд, это выглядит как запрет на абсолютную пассивность перед лицом гражданской власти. И, конечно же, правители использовали этот отрывок, когда искали поддержки духовенства и верующих в подавлении всякого рода бунтов. Если бы совет Павла был всеобъемлющим и применимым ко всякому проявлению власти, тогда христианство действительно служило бы той цели, которую ему приписывал Маркс, - как политическое и гражданское обезболивающее.
Первый большой исторический вызов такому уступчивому отношению к требованиям политической власти возник, когда начались римские гонения на христиан - при жизни св. Павла, при императоре Нероне.. (Действительно, Павел умер бы мученической смертью в Риме, использовав все законные средства, доступные ему как римскому гражданину.) Если бы законные римские власти попросили христианина выдать священные книги, показать, где прячутся другие христиане, или поклоняться императору как богу, было ли ему все еще запрещено сопротивляться им? Глядя на еврейских предшественников, таких как Маккавеи, христиане начали проводить различие между справедливыми законами (которые всегда должны соблюдаться) и несправедливыми (которым можно сопротивляться) и утверждать превосходство совести над государственной властью. Действительно, хотя мы, современные люди, считаем само собой разумеющимся, что брак является чисто добровольным институтом, требующим согласия обеих сторон, в дохристианском Риме этого не было. Абсолютная власть отца над своими детьми (что могло включать в себя казнь одного из них) также влекла за собой право отдать одну из своих дочерей мужчине по своему выбору. Первое организованное сопротивление этому обычаю исходило от христиан, особенно от женщин-христианок, давших обет девственности. Списки римских мучеников полны историй (некоторые из них украшены легендарными подробностями) о молодых женщинах, таких как Агнесса и Цецилия, которые считали свою веру выше, чем повеления отца или магистрата, и церковь включила их в свой ранний канон. закона абсолютное требование, что брак должен быть по обоюдному согласию, или он был недействителен. (Этому снова бросит вызов другая светская власть - германские варвары, которые считали похищение и завершение брака достаточными для заключения брака.) Таким образом, от самой базовой ячейки общества (семьи) до высшей вершины власти (императора), Христиане почти с самого начала различали, где требуется послушание, где оно просто разрешено, а где прямо запрещено. Точно так же, как Антигона стала костью в горле тирана Креонта, потому что она настаивала на том, что благочестие важнее повелений царя, христиане последовательно на протяжении веков - и сталкиваясь с самыми разными правительствами - считали частную совесть более высоким авторитетом, чем государство.
Св. Августин предложил самые стойкие размышления об отношениях между церковью и государством. В «Городе Божьем» он разъясняет наблюдения св. Павла о рабстве, противореча утверждению Аристотеля о том, что некоторые люди являются рабами по своей природе; нет, существование рабства, как и существование войны, есть побочный эффект греха в мире. Августин пишет, что Бог «не хотел, чтобы его разумное создание, сотворенное по его образу, владычествовало над чем-либо, кроме неразумного творения - не человек над человеком, а человек над зверями». Этот отрывок, в котором отмечается, что рабство противоречит творческому замыслу Бога, можно рассматривать как зародыш христианской критики этого института. Однако Августин не был ни пацифистом, ни аболиционистом; его главной заботой были не столько политические устройства земного города, сколько их значение для нашего путешествия в качестве «пилигримов» в небесный город. Поэтому он предостерегает хозяев относиться к своим рабам с той же христианской любовью к ближнему, которую они ценят по отношению к членам своей семьи, и отмечает, что рабство греху намного хуже, чем экономическое или политическое подчинение. Можно, полагаем, утверждать, что здесь Августин одобряет политическую пассивность, призывая людей игнорировать свое «объективное» порабощение в пользу чисто «субъективных» внутренних состояний. Именно это сказал бы Маркс. Мы бы возразили, что здесь Августин указывает на духовную свободу, которой верующие дорожили в любых злых ситуациях, от древнего рабства до современных лагерей для военнопленных, управляемых марксистами. Ценя внутреннюю жизнь как более важную, чем внешние обстоятельства, он фактически зажег неугасимую искру надежды для миллионов людей, которые оказались в ловушке ситуаций, которые действительно, объективно не поддаются никакому земному исцелению. Именно такое чувство высшей цели, неподвластной материальным страданиям, о чем Виктор Франкл писал в «Человеке в поисках смысла», удерживало его сокамерников от самоубийства в Освенциме. Искра духовного достоинства была разницей между жизнью и смертью. То же самое может быть верно для целых обществ, как мы покажем.
В более широком вопросе христианского послушания гражданскому правительству Августин отмечает, что организованное управление обществом столь же необходимо, как и организация тела, и отмечает, что христиане обязаны быть лучшими гражданами, чем язычники, так как они принимают не только справедливые гражданские законы, но и более высокие стандарты, налагаемые на них их верой. Он не затрагивал прямо вопрос о гражданском (или негражданском) неповиновении несправедливым законам - хотя и одобрял отказ мучеников подчиняться кесарю, поклоняясь ему, и учился вере у ног епископа Амвросия, настоятеля человек, который (как мы отмечали ранее) упрекал христианского императора Феодосия за расправу над толпой и отказывал ему во входе в свою церковь и в принятии таинств до тех пор, пока он не раскаялся. Мы видим здесь модель, которую Церковь использовала на протяжении большей части своей истории для сопротивления несправедливым правительствам: использование церковных санкций, чтобы угрожать правителю вечным наказанием за его мирские проступки. Этой власти было достаточно, чтобы помешать императорам Священной Римской империи назначать своих приспешников епископами и вынудить английских королей предоставить церкви независимость на протяжении всего средневековья. Но в эпоху Возрождения эта власть злоупотреблялась и злоупотреблялась, чтобы служить мирским спорам морально сомнительных пап, и полностью утратила свою силу после того, как Реформация преподала королям опасный урок: если церковь окажется препятствием для их агломерации власти, они могут забрать всю свою власть. нацию (как это сделал Генрих VIII) из католической орбиты, с дополнительным «подписным бонусом» в виде накопленного церковного имущества, которое можно было отобрать у безоружных монахов и монахинь, веками использовавших его для поддержки высшего образования и социальных услуг для бедные. В этот момент папы потеряли всякую способность сдерживать христианских правителей, а церковь перестала служить противовесом растущей централизованной власти государства раннего Нового времени.
Джейсон Джонс - голливудский продюсер. Его фильмы включают Беллу, Глаза, чтобы видеть, и Крещендо. Узнайте больше о его правозащитных инициативах на сайте www.iamwholelife.com.
Джон Змирак является автором «Путеводителя по катехизису для плохих католиков» и регулярно ведет блог в зале «Бинго для плохих католиков». Эта колонка взята из грядущей книги Джонса и Змирака «Гонка за спасение нашего века» (Crossroad, 2014).