Вы бы использовали флаг в качестве сита? (О чем на самом деле конфликт Anthem)

Вы бы использовали флаг в качестве сита? (О чем на самом деле конфликт Anthem)
Вы бы использовали флаг в качестве сита? (О чем на самом деле конфликт Anthem)

Давайте поговорим о флаге и гимне.

Общественное достояние CC0 через Pixabay
Общественное достояние CC0 через Pixabay

Но давайте попробуем приблизиться к сути всей этой шумихи - негодования, направленного на простое действие встать на колено во время исполнения национального гимна.

Американский футбол должен быть, знаете ли, американским - как яблочный пирог. Но эти игроки, которые решили протестовать против расовой несправедливости, нарушают наш (экзистенциальный) мир. Это не по-американски (говорят)! Это непатриотично (говорят)!

Почему вроде бы безобидный и уж точно безобидный мирный протест вызывает такое возмущение и ожесточенное сопротивление?

Потому что «священные» объекты функционируют в культуре для поддержания статус-кво; они регулируют некоторое чувство равновесия или спокойствия; и они защищают людей от их собственных внутренних страхов, которые проистекают из глубоко укоренившегося знания о нашей смертности и осознания того, что мы хрупкие, уязвимые существа, которые в конечном итоге погибнут.

Рассмотрите отрывок из книги The Worm at the Core (написанной тремя выдающимися психологами, изучающими влияние «ужаса» осознания смертности на человеческое поведение).

Исследователи показывают, что когда людям напоминают о неизбежности смерти (и, следовательно, об их слабости), они более склонны к националистической идентичности. «У американцев, которым напомнили о смерти, было больше положительной реакции на тех, кто хвалил Соединенные Штаты, и больше отрицательной реакции на тех, кто их критиковал» (29). Люди становятся более ориентированными на племена (больше «в группе/вне группы») в результате влияния осознания нашей смертности - нашей слабости. Они ближе к своей группе и более склонны набрасываться на тех, кого считают не принадлежащими к их группе, когда их побуждают думать о смерти.

Авторы описывают эксперимент, иллюстрирующий это явление. В ходе эксперимента испытуемые заполнили анкету, которая напоминала им о смерти и включала такие подсказки, как: «Запишите, что, по вашему мнению, произойдет с вами, когда вы физически умрете и когда вы физически умрете».

После этого испытуемых направляли (по отдельности) в комнату, в которой было несколько предметов на столе. Среди предметов были «чашка с черной краской, маленький американский флаг и распятие». В книге объясняется:

“Экспериментатор высыпает черный кубик в песок. Затем она сообщает вам ваши задачи: придумать способ отделить песок от черной краски, потому что «солдаты использовали обычные предметы для отделения песка от вредных веществ», и повесить распятие на стену, потому что крепление вещей к стенам «Это обычная задача на службе, но молотки не всегда доступны.

Вы думаете о задаче на минуту. Затем вы понимаете, что можете использовать флаг, чтобы процедить краску из песка, и распятие, чтобы забить гвоздь в стену. Но эта мысль заставляет вас решительно сопротивляться и напрягаться. В конце концов, вас воспитывали в почитании этих символических объектов с тех пор, как вы были маленьким мальчиком. Это похоже на осквернение, чтобы использовать их таким образом. Но вы понимаете, что у вас действительно нет другого выбора; ни один из других объектов не будет служить. Медленно вы берете флаг, кладете его поверх стеклянной банки и высыпаете на нее окрашенный в черный цвет песок, фильтруя чернила в банку. Прошедшее время: шесть минут.

Когда это будет сделано, вы переходите к следующему заданию. Ты медленно берешь распятие и гвоздь и подходишь к стене. Вы колеблетесь несколько секунд, думая о том, как вы используете этот священный предмет для такой мирской задачи. «Это кощунство», - думаете вы и глубоко вздыхаете. Потом потихоньку начинаешь стучать. Прошло время: шесть минут.”

Интересное открытие происходит, когда вы сравниваете эту версию эксперимента с другими (контрольными) версиями: в этих контрольных версиях испытуемые имели доступ к предметам, которые они могли использовать вместо флага и распятия (им также были предоставлены белая ткань и деревянный брусок). В еще одном испытуемые имели доступ только к флагу и распятию, но до эксперимента их не побуждали думать о своей смерти. В обеих версиях испытуемым потребовалось всего три минуты, чтобы завершить проект. Половина времени у испытуемых, которые думали о своей смерти, а затем вынуждены были использовать священные предметы для выполнения мирских задач.

Авторы завершают этот сегмент:

«Результаты этого исследования показывают, что культурные символы помогают сдерживать смертельный ужас. Действительно, культурные верования были бы мимолетными и неустойчивыми без видимых символов и осязаемых икон, наделенных исключительным значением».

Мне кажется, что единственный способ по-настоящему понять нынешний взрыв в отношении того, как люди относятся к национальным символам, таким как флаг и гимн, - это через призму психологии управления терроризмом: объекты, которые культура считает «священными», обеспечивают у людей в этой культуре более сильное чувство собственного достоинства («самоуважение») и постоянства в мире, даже если в глубине души они могут осознавать, что они хрупки и непостоянны в мире, полном угроз их существованию.

Социальный конфликт возникает, когда эти культурные символы становятся средством, с помощью которого «свои» сохраняют определенную власть над «чужими». Где те, кто менее уязвим для различных культурных сил (скажем, несправедливого насилия со стороны полиции), настаивают на священности этих символов таким образом, что это подавляет или отодвигает на второй план опасения (протесты) тех, кто более уязвим для этих культурных сил.

Протесты обращают внимание на тот факт, что культурные символы, такие как флаги и гимны, являются священными только «условно», то есть они считаются священными в соответствии с коллективным соглашением общества или значительной части общества. Но то, что они являются символами, означает, что они гораздо менее значимы, чем реальность, которую они призваны представлять или описывать. Поэтому вполне уместно протестовать в контексте «священного» национального ритуала. Это способ сказать, что символ теперь не может отображать реальность, которую он призван иллюстрировать.

Но сложность в том, что, поскольку многие люди не осознают, что на самом деле делают эти символы - что они функционируют для подавления нашего внутреннего, психологического страха перед смертностью - они реагируют из самодовольного негодования против протестующих. Они восклицают: «Ты не патриот!» Или, в случае с Дональдом Трампом: «Ты сукин сын!»

Люди реагируют из страха, когда они чувствуют, что священному символу угрожают, потому что они чувствуют, что их собственный буфер против экзистенциального террора подрывается. Это дисбаланс в системе, дисбаланс. Они теряют власть, они теряют контроль.

Как отмечают авторы далее в книге:

«Культурные мировоззрения воплощают в себе мощные верования, символы и символы, такие как флаги и распятия. Тем не менее, смерть - вполне реальная физическая проблема, и всегда существует непрекращающаяся тревога смерти, которую люди проецируют на другие группы людей, которых они называют злом, которое должно быть уничтожено» (137).

И это реальная опасность - гораздо более опасная, чем разрушение или «кощунство» наших священных символов. Это реакция насилия на тех, кого мы воспринимаем как угрозу. Это просто поиск козла отпущения.

Вот почему те, кто признает, что священные символы функционируют таким образом, должны обратить внимание на условный характер символов и вместо этого сосредоточить наше внимание на реальных угрозах и реальной несправедливости, с которыми некоторые люди сталкиваются на регулярной основе.

Конфликт вокруг флага и гимна на самом деле не связан с флагом и гимном. Речь идет о человеческой слабости. И мы должны лучше справляться с этим.