Соединенные Штаты добились реального прогресса в оказании помощи примерно 80 000 афганцев, эвакуированных из Кабула в конце лета. На сегодняшний день около 90% эвакуированных покинули военные базы, где они изначально размещались, и с помощью энергичных усилий правительства, добровольческих организаций, общественных организаций и религиозных групп афганские семьи расселяются в общины по всей стране..
Но на этом история далека от завершения. На самом деле, это только началось. Для многих беженцев обустройство нового дома и перестройка жизни в США - это процесс, растянувшийся не на месяцы, а на годы, а иногда и десятилетия. Для этого требуется не только время, но и значимая поддержка со стороны как государственных, так и частных агентств. Это может стать еще более сложным в контексте сложной политики и военных действий, связанных с проблемами беженцев и иммиграции.
Если история переселения беженцев указывает на то, что религиозные организации могут сыграть ценную роль, помогая афганским и другим беженцам приспособиться к жизни и чувствовать себя по-настоящему желанными в Соединенных Штатах. В моей будущей книге «Следуй новому пути: американская политика в отношении беженцев и религиозные изменения хмонгов» (готовится к печати, издательство Гарвардского университета) я исследую значение религиозных организаций в американской системе расселения беженцев. Сосредоточив внимание на усилиях по оказанию помощи беженцам из Юго-Восточной Азии в Миннесоте в 1970-х и 1980-х годах, я показываю, что религиозные добровольные организации и местные общины часто могут сделать гораздо больше, чем предоставить беженцам зимние куртки, предметы домашнего обихода и арендную плату за несколько месяцев. Особенно когда они обязуются поддерживать беженцев в долгосрочной перспективе, религиозные организации часто могут вмешаться, чтобы помочь, когда правительство не в состоянии удовлетворить основные потребности беженцев. Более того, они могут служить ценными защитниками и союзниками, когда беженцы сталкиваются с расистской и ксенофобской оппозицией со стороны местного сообщества. Поскольку американцы стремятся помочь афганцам в настоящий момент, стоит вспомнить весь спектр способов, которыми религиозные группы поддерживали беженцев в прошлом. Будут ли религиозные группы делать то же самое сегодня?
Как показали Стивен Портер и Джеффри Кэмерон, религиозные организации играли важную роль в государственно-частной системе переселения беженцев в Соединенных Штатах с 1930-х годов. Как федеральное правительство, так и правительства штатов долгое время зависели от добровольных организаций, большинство из которых связаны с религией, в реализации своих различных программ для беженцев. На местном уровне общины также выступали в качестве «спонсоров» для беженцев и предоставляли рабочую силу, средства и материальные ресурсы, которые расширяли возможности добровольных организаций и правительства.
Самый значительный и хорошо задокументированный способ, которым религиозные организации поддерживали переселение беженцев, - это финансовые и материальные пожертвования. В отчете 1975 года, представленном на слушаниях в Конгрессе, подробно описаны усилия Вифлеемской лютеранской церкви в Миннеаполисе по финансированию семьи вьетнамских беженцев. Выяснилось, что переселение обошлось общине примерно в 5 601 доллар - сумма, которая намного превышала субсидию федерального правительства на душу населения в размере 500 долларов на одного беженца. Даже в двадцать первом веке религиозные учреждения несут огромную часть расходов по расселению беженцев. Исследование, проведенное в 2008 году Лютеранской службой иммиграции и беженцев, одним из ведущих добровольных агентств страны, показало, что федеральное правительство покрыло только 39 процентов расходов на переселение, оставив добровольным агентствам и их партнерским конгрегациям ответственность за оставшуюся часть.
Менее ценятся другие нефинансовые формы помощи, предоставляемой религиозными учреждениями, особенно на местном уровне. Во-первых, религиозные благотворительные организации и конгрегации часто поддерживали беженцев в рамках более долгосрочных программ, которые облегчают их интеграцию в американское общество. Обучение английскому языку является одним из ярких примеров такой формы поддержки. Для многих беженцев изучение английского языка является одной из самых больших проблем при переселении в Соединенные Штаты. (В исследовании переселения хмонгов 1984 года, подготовленном Центром городских и региональных дел Университета Миннесоты, главы домохозяйств хмонгов в городах-побратимах определили необходимость изучения английского языка как свою самую серьезную проблему.) Однако в 1980-х годах, когда большое количество беженцев прибывали в Соединенные Штаты, спрос на обучение английскому языку был высоким, и недавно прибывшие беженцы иногда сталкивались с ожиданием свободного места в классе английского языка. Чтобы восполнить нужду, часто помогали местные общины. Например, в городах-побратимах несколько церквей предлагали курсы английского языка и программы репетиторства для беженцев. Общины и религиозные благотворительные организации также инициировали множество других программ помощи беженцам в адаптации, таких как группы поддержки для старейшин и курсы для обучения практическим навыкам, таким как машинное шитье.
Кроме того, религиозные учреждения и отдельные лица предложили решительную поддержку беженцам перед лицом расистских настроений против беженцев. Реальность такова, что в Соединенных Штатах переселение беженцев часто было непопулярным. Опросы общественного мнения после войны во Вьетнаме, например, показали неизменно низкую поддержку переселения беженцев из Юго-Восточной Азии. Один национальный опрос Гэллапа, проведенный в мае 1975 года, всего через месяц после падения Сайгона, показал, что только 36 процентов опрошенных американцев выступают за переселение беженцев из Юго-Восточной Азии, в то время как 54 процента опрошенных американцев выступают против. Это противостояние приняло реальную и порочную форму. Когда беженцы из Юго-Восточной Азии были переселены в 1970-х и 1980-х годах, они столкнулись с повсеместными преследованиями, запугиваниями и даже насилием. В Монтане вандалы разрушили общественный сад, за которым ухаживали беженцы-хмонги. Вдоль побережья Мексиканского залива Ку-клукс-клан угрожал вьетнамским рыбакам и сжигал их рыбацкие лодки. А в Пенсильвании беженцы-хмонги подверглись такому насилию и преследованиям, что сотни семей массово покинули Филадельфию. В 1986 году Комиссия по гражданским правам США включила некоторые из этих инцидентов в отчет, в котором подтверждалось, что насилие, вандализм и притеснения американцев азиатского происхождения, в том числе беженцев из Юго-Восточной Азии, являются национальной проблемой.
Но беженцы из Юго-Восточной Азии часто находили ценных союзников в религиозных группах. Международные религиозные деятели, такие как Папа Иоанн Павел II, призвали страны относиться к беженцам с великодушием и призвали к увеличению помощи и сострадания. В Соединенных Штатах протестантские, католические и еврейские лидеры встретились с президентом Джимми Картером и членами Конгресса, чтобы выступить за увеличение числа беженцев и увеличение финансовой помощи программам, обслуживающим перемещенных лиц дома и за рубежом.
Некоторые из наиболее интересных и незаслуженно забытых адвокационных кампаний происходили на местном уровне, когда религиозные лидеры выступали против расистской и ксенофобной оппозиции, направленной против беженцев. Например, в начале 1980-х годов группа беженцев хмонгов в Миннесоте выразила заинтересованность в работе в сельском хозяйстве. Всемирная служба церквей, добровольное агентство, связанное с Национальным советом церквей, организовала усилия по созданию фермерского кооператива долины Гайавата в Хьюго, штат Миннесота, чтобы помочь беженцам-хмонгам освоить навыки ведения сельского хозяйства. Фермерский кооператив вызвал сильную местную оппозицию, и на ряде публичных мероприятий жители открыто заявили о своей решимости не допускать беженцев хмонгов в свой город. В интервью St. Paul Dispatch один местный житель сказал, что опасается беженцев-хмонгов как потенциальных преступников. «Кто там будет вести дело об изнасиловании или убийстве?» он спросил. Другие рассказали Minneapolis Star Tribune, что, по их мнению, программа беженцев была попыткой коммунистов «использовать их (хмонгов) для получения власти и контроля в нашей стране и, в частности, в нашем районе». А иногда противники фермерского проекта вообще не приводили никаких конкретных доводов - только то, что они не любили хмонгов. Один фермер из Вайноны объяснил St. Paul Dispatch: «Вопрос не в том, хотим ли мы их; вопрос как раз очень прост - мы их не хотим. И если это приведет меня к вратам ада, я пойду, потому что я буду с кучей хороших, хороших людей».
Но местное духовенство самым громким и яростным образом защищало беженцев хмонгов. На самом деле это был местный епископальный священник по имени Джозеф Миннис, который владел фермой и планировал продать ее часть, чтобы поддержать проект фермы. Выступая перед собранием городского совета, Миннис сослался на библейские учения в своем призыве к сообществу приветствовать хмонгов. «Позвольте мне спросить, что означают великие заповеди нашего Господа?» - сказал он толпе. «Возлюби ближнего своего, как самого себя. Означает ли это только то, что мы должны считаться с теми, кто выглядит, как мы, говорит, как мы, и живет, как мы?»
Конечно, в прошлом религиозные группы довольно часто оказывались в центре противодействия беженцам. Одна из местных групп, выступающих против сельскохозяйственного кооператива долины Гайавата, назвала себя частью «Информационного центра Антихриста Международного христианского служения». Точно так же христианские группы сегодня часто оказываются в центре противодействия усилиям по переселению беженцев.
Но помнить обо всех способах, которыми религиозные группы оказывали поддержку беженцам, полезно для верующих, которые хотят внести свой вклад в прием афганских эвакуированных в Соединенных Штатах. Люди могут жертвовать средства и материальные блага на местные усилия по переселению, и многие уже сделали это. Но их вклад не может останавливаться на достигнутом, и их поддержка понадобится в ближайшие годы. Вспомогательные программы, такие как обучение английскому языку, являются одним из способов помочь. Но не менее важно, чтобы религиозные группы продолжали защищать интересы беженцев и выступать против расизма и ксенофобии, которые часто мешают беженцам чувствовать себя в Америке как дома. Когда 80 000 афганских беженцев покидают военные базы и начинают новую жизнь в городах по всей стране, многие религиозные общины тепло приветствуют их. Но будут ли они продолжать поддерживать их в ближайшие годы?
Это беспокойство небезосновательно. Джоанн Карвонен из лютеранской церкви Св. Антония Парка в Сент-Поле (конгрегация, переселившая тридцать пять семей беженцев из пятнадцати стран в течение трех десятилетий) признала, что многие церкви предпочли не продолжать спонсорскую работу после того, как впервые приняли участие после падение Сайгона. В своих размышлениях 2009 года, которые она написала для журнала Word and World, она отметила, что спонсорство лютеранской общины было популярно в 1970-х и 1980-х годах, когда «переселение беженцев было новым и даже несколько гламурным». Однако она заметила, что «по мере того, как шли годы и становилось очевидным, что число беженцев растет, а не уменьшается, перспектива вечной работы с беженцами пугала и обескураживала». Церковное спонсорство сократилось, и к началу двадцать первого века Карвонен увидел, что лишь горстка общин продолжает переселять новые семьи беженцев. Частично это снижение связано с «интенсивностью работы» по оказанию помощи новым беженцам после их прибытия.
Важно, что цена заключалась не только во времени или деньгах. Работа по расселению беженцев эмоционально утомительна. Кэтрин Бестеман в своем исследовании сомалийских беженцев банту в штате Мэн обнаружила, что члены сообщества, активно вовлеченные в помощь беженцам, были «заняты своего рода аффективной работой, которая пытается смягчить удары расизма, ксенофобии и неолиберальных требований экономической политики». независимость, самодостаточность, автономия и самопомощь», при этом ожидается, что они проявят «сострадание, взаимность и любовь к инклюзивному видению сообщества». Эмоциональная и духовная ответственность за переселение может быть тяжелой.
Реальность такова, что беженцы нуждаются в поддержке, и сегодняшний политический климат в определенном смысле более враждебен по отношению к иммигрантам и беженцам, чем когда-либо. Готовы ли и способны ли верующие посвятить себя этой работе - не только сейчас, но и в долгосрочной перспективе?