Как и само христианство, музыка кантри начинается с того, что женщины исповедуют надежду перед лицом смерти. Самая живучая песня семьи основателей страны - «Can the Circle Be Unbroken»: евангельская мелодия о похоронах женщины, исполненная женщиной, которая была первой великой певицей страны (Сарой Картер), под аккомпанемент женщины, которая была первой великой певицей страны. первая великая гитаристка (Maybelle Carter). Тем не менее, кантри-музыке всегда больше нравилось ее религиозное, чем женское происхождение. Таким образом, на той неделе, когда состоялась премьера документального фильма Кена Бернса «Музыка кантри», кажется уместным, что альбом № 1 в стране был The Highwomen с участием певиц и авторов песен Брэнди Карлайл, Аманды Шайрес, Марен Моррис и Натали Хемби.
Христианские темы и символы интересным образом всплывают в проекте, вдохновленном мужской супергруппой восьмидесятых, в которую входил Джонни Кэш, любящий госпел зять Мейбел Картер. «Иисус, он любит своих грешников, - поют Карлайл и Хемби при поддержке Шерил Кроу, - а небеса - это хонки-тонк». (В процессе они органично сочетают «воскресное утро», наследие семьи Картеров, с «субботним вечером», унаследованным от другого основателя страны: Джимми Роджерса.) Действие альбома происходит в приграничном городе Ларедо, где « эхо качающихся церковных колоколов / Можно было услышать с Рыночной площади Гваделупе».
Но больше всего поражает вступительный трек, дающий название альбому и группе. Отдавая дань уважения фирменной песне, которую Джимми Уэбб написал для Cash et al., «Highwomen» включает четырех женщин (Карлайл, Шайрс, Хемби и приглашенная вокалистка Йола), которые поют о четырех других женщинах, чей дух пережил их.
По крайней мере, две смерти в песне произошли от рук возмущенных христиан. Во втором стихе Шайрс рассказывает о девушке из Новой Англии 17 века, обладающей духовным даром исцеления; она «услышала «колдовство» в шепоте» и поняла, что ее «время пришло». Затем в замечательном четвертом куплете, спетом Хемби, женщина на более поздней американской границе берет свой Крест, чтобы возвещать Евангелие:
Я был проповедником
Мое сердце разбилось за весь мир
Но обучение было неправедным для девушки
Летом меня крестили в могучем Колорадо
Зимой я услышал пение собак и понял, что меня нашли
И во имя моего Спасителя я сложил оружие
Но я все еще здесь
После того, как я прослушал этот стих около дюжины раз, я решил спросить Twitterverse, вдохновлен ли он конкретной женщиной в американской религиозной истории. Удивительно, но один из авторов песни ответил:
Гибрид нескольких женщин ✊❤️
- Брэнди Карлайл (@brandicarlile) 18 сентября 2019 г.
Я не испытывал удачу и не спрашивал, какие женщины вдохновили на создание композиции, но я решил изучить вопрос: насколько рискованно было для американских женщин проповедовать в более ранние исторические периоды? В дополнение к эмоциональному насилию, подвергались ли они физическому насилию со стороны сохристиан, которые настаивали на том, что «учить девочку - неправедно»?
Здесь я не думаю, что есть лучшее место для начала, чем книга Кэтрин Брекус 1998 года «Незнакомцы и паломники: женская проповедь в Америке, 1740-1845».
(Честно говоря, Брекус смотрит на часть страны и, вероятно, на период времени, отличный от того, что в «Highwomen». Но я подозреваю, что ссылка на «могучий Колорадо» в основном намек к куплету Вэйлона Дженнингса в оригинальной песне: его строитель плотины поскользнулся и упал в ту же реку. Как бы то ни было, опасности, с которыми сталкиваются женщины-проповедницы, не ограничены каким-то одним временем и местом.)
Начиная с проповеди Харриет Ливермор 1827 года по 2 Царств 23:3 в Палате представителей США (!), Брекус восстанавливает истории более сотни евангельских женщин, которые проповедовали между началом Первого Великого пробуждения и крах движения Уильяма Миллера во время Второго Великого пробуждения - движения, которое превратилось в адвентизм седьмого дня под руководством женщины, начавшей проповедовать в конце 1844 года. «Как и Ливермор, - пишет Брекус, - многие из этих женщин считались эксцентричными или сумасшедшими., но они неоднократно настаивали на том, что Бог призвал их проповедовать Евангелие как Своих «работников на жатве» [Мф. 9:38]. Откровенные, дальновидные, а иногда и спорные, они защищали право женщин проповедовать задолго до битв двадцатого века по поводу женского рукоположения» (3).
Начиная с ранних женщин-квакеров, которые «представляли двойную угрозу пуританской ортодоксии», эти проповедники столкнулись с враждебностью со стороны мужчин-христиан, которые разделяли «самые мрачные опасения пуритан по поводу опасностей неконтролируемой женской речи» (30). Когда Энн Уилкинсон подверглась нападению с камнями и кирпичными битами после проповеди в Филадельфии в 1782 году, это был «редкий эпизод насилия», но «беспорядок символизировал враждебность, с которой она часто сталкивалась, будучи женщиной за кафедрой». Примерно в то же время основательница Shaker Энн Ли совершила поездку по Новой Англии и была не только «обвинена в том, что она ведьма… но ей неоднократно угрожали, преследовали и даже избивали разъяренные толпы» (91). В отчете Шейкера 19-го века о Ли ее последователи видят, как ее «живот и руки были избиты и покрыты синяками до черноты… и действительно, это неудивительно, учитывая, сколько ее избивали и таскали». Ли заключает, плача: «Я был подобен умирающему существу».
Даже когда они избегали публичного насилия, некоторые женщины-проповедницы терпели его дома. Элеонора Найт полностью приняла мантию проповедника в 1830-х годах, только когда она оставила мужа-алкоголика, склонного к «приступам гнева», который возмущался ее растущим духовным авторитетом в их баптистской церкви. Брекус отмечает, что как минимум еще три женщины-проповедницы пострадали от домашнего насилия, а еще больше отвернулись от своих семей.
Риск был еще выше, когда женщины-проповедницы ставили под сомнение не только патриархат, но и превосходство белых. Белые аболиционисты, такие как Эбби Келли и Фанни Райт, вызывали особенно жестокие реакции; когда последний проповедовал против рабства в Нью-Йорке, «хулиганы разбили оконное стекло, бросили вонючие бомбы и подожгли бочку со скипидаром», а «редактор газеты проклял ее как« смелую богохульницу и сладострастную проповедницу распутства »». (279). Имея в виду такие инциденты, Кэтрин Бичер, сестра Гарриет Бичер-Стоу, призывала женщин добиваться социальных реформ с помощью личного влияния и держаться подальше от общественных площадей, где они рискуют подвергнуться «неуправляемому насилию со стороны толпы [.]»
(Не все ответили «[сложив] оружие». Разъяренная мужчиной-проповедником, который сказал ей «оставаться дома», Нэнси Таул «с нетерпением ждала того дня, когда Бог поднимет воинство женщин-воительниц, чтобы отомстить за преследование таких женщин, как она. Популярный проповедник 1820-х и 1830-х годов, опубликовавший мемуары под названием «Vicissitudes Illustrated», Таул утверждал, что «великие и чудесные дела Господь сотворил для меня… Он не потерпит быть погребенным в пыли»).
Гораздо большая опасность нависла над афроамериканскими женщинами, осмелившимися проповедовать, такими как Ребекка Джексон, которая столкнулась с группой методистских служителей, открыто заговоривших о побивании ее камнями или сожжении до смерти. Одна из самых известных из этих Незнакомцев и Пилигримов - Зилфа Илау, свободная чернокожая женщина, находящаяся под влиянием квакеров и методистов, которые
однажды проповедовала перед группой разгневанных белых мужчин, которые стояли и слушали ее «с руками, полными камней». В другой раз над ней насмехался «необычайно толстый и свирепого вида мужчина», который кружил вокруг кафедры, как будто намереваясь ударить ее. К счастью, никто из этих мужчин никогда не причинял ей вреда, но она знала, что подвергает себя физическому риску каждый раз, когда появляется на публике.(272)
Илау чувствовала себя «разрывающейся между своим желанием говорить и своим страхом перед преследованием», но решила, что у нее «не было выбора в этом вопросе», поскольку «не мои амбиции, а особое назначение Бога поставил меня в министерство». Это мощная тема, которая повторяется в книге о женщинах-христианках, которые настойчиво следовали своей приверженности тому, что они понимали как Божий призыв в их жизни. «Мне пришлось пережить много преследований», - призналась Элеонора Найт в своих мемуарах 1839 года, но она не хотела разувериться в своем убеждении, что «Бог дал мне власть трудиться… для продвижения дела Христа». Даже перед угрозой смерти Илау, Найт и другие женщины-проповедницы продолжали провозглашать надежду на своего Спасителя.