Жители племени в «стране залитых рассветом гор» находят достоинство в том, чтобы быть христианами
Люди в отдаленной части Индии, которые едва знали Христа сто лет назад, теперь составляют процветающую поместную Церковь, живую благодаря своему светскому руководству.
Епископ Джордж Паллиппарамбил, возглавляющий епархию Мяо, приехал в гористую местность на северо-востоке Индии в 1970 году молодым салезианским семинаристом, желавшим работать в так называемой Ассамской миссии. Он видел, как зарождающаяся Церковь растет в геометрической прогрессии. Католицизм считался «подпольной церковью» всего 50 лет назад. Пережив различные периоды преследований со стороны местных властей и индуистских экстремистов, епархия Мяо теперь насчитывает около 90 000 приверженцев и спонсирует множество школ и единственную больницу в этом районе.
Но теперь миссия епископа Паллиппарамбила состоит в том, чтобы защитить эту Церковь от самоуспокоенности и клерикализма, от которых часто страдают более устоявшиеся поместные Церкви по всему миру.
Штат, в котором расположена епархия Мяо, называется Аруначал-Прадеш, что переводится как «земля гор, освещенных рассветом». Граничащая с Бутаном, Тибетом, Китаем и Бирмой, на эту территорию претендуют как Китай, так и Индия. В регионе есть лагеря беженцев для тибетцев, сбежавших от китайского правления.
Немецкие и французские миссионеры безуспешно пытались евангелизировать племенной регион в 19 веке, но безуспешно. Ватикан попросил салезианцев взять на себя миссии Ассама в 1920-х годах.
Коренные жители местности, преимущественно монгольского происхождения, «никогда не могли регистрировать абстрактные вещи. Они верили тому, что видели. Опыт был для них уроком», - сказал епископ Паллиппарамбил, 64 года.
То, что принесли салезианские миссионеры, «было не наукой и математикой, а музыкальными инструментами, футбольными мячами, настольным футболом», - сказал он.«Это поразило воображение детей и родителей. Люди очень музыкальны по натуре, поэтому группа стала популярной достопримечательностью. Таким образом они учились, и начиналось своего рода знакомство».
Епископ Паллиппарамбил говорил с Алетейей во время недавнего визита в Нью-Йорк. Он был в гостях под эгидой помощи нуждающейся церкви в США.
Традиционной религией на территории епархии Мяо является анимизм. Люди поклоняются силам природы, солнцу, луне и ветру.
«Их вселенная состоит из добрых или злых духов», - сказал епископ. «Такие вещи, как болезни и все, что от злых духов. Хороший урожай и хорошая погода - от хорошего настроения. Все их время уходит на умиротворение злого духа или на угождение доброму духу. Таким образом, христианство является для них естественным средством, потому что им не нужно идти ни на эти жертвоприношения животных, чтобы умилостивить злого духа, ни на другие жертвы, чтобы угодить доброму духу. Жертвоприношения животных действительно губили их, потому что деревенский священник, по своему усмотрению, предписывал, что, может быть, это животное можно принести в жертву - может быть, буйвол, может быть, корова, может быть, свинья, может быть, петух, что бы это ни было. Бедным людям было очень тяжело. Христианство покончило со всем этим.
«Во-вторых, племена - очень самостоятельные люди, - продолжил он. «Они были неграмотны, бедны и в большинстве случаев обнажены. … Но они никогда не признают, что они ниже кого-либо, и христианство дало им это уважение».
Они были дружелюбны и восприимчивы, и первые миссионеры жили среди них, открывали школы и при необходимости возили больных в отдаленные больницы. «Это стало упражнением в знакомстве, а не проповеднической вестью», - сказал епископ. «Это больше через общение, чем через проповедь».
Епископ Паллиппарамбил не хочет говорить об «обращении», слове, которое в Индии имеет плохой оттенок.
“Некоторые люди понимают, что я кого-то обратил, или миссионеры кого-то обратили. Но мы считаем, что преобразование - это вовсе не наша работа. Обращение - это призыв Бога. Как звали Савла из Тарса, и пока Бог не призовет человека, никакие махинации не приведут к обращению. … Только когда Бог касается человека, действительно происходит обращение.
“Есть люди, которые выбирают быть христианами, потому что чувствуют, что в Иисусе Христе есть что-то привлекательное. У них есть опыт общения с ним. Я всегда говорю: мы не перестанем это делать. Если кто-то решил следовать за Христом, я должен ободрить его».
Также людей привлекает универсальность Церкви. «Когда я выступаю на службе, где проходят крещения, я говорю им: «Сегодня вы становитесь членами самой большой человеческой семьи на земле. Евангелие, которое мы сегодня читаем в этой отдаленной деревне, такое же, как в Нью-Йорке и Токио. Если вы отправитесь в любую точку мира, вы не потеряетесь. Вы найдете ту же мессу. На каком бы языке они ни говорили, вы знаете, что происходит».
“Это то, что привлекает их больше всего. Когда они принадлежат к малочисленным этническим группам и знание того, что они принадлежат к большой семье, где они равны со всеми, для них самое привлекательное».
В культуре, где девочек выдавали замуж по расчету, салезианцы открыли учебные центры, где девочки учились чтению и письму в дополнение к совершенствованию таких навыков, как ткачество и портняжное дело. Многие смогли применить эти навыки в малом бизнесе, что дало им независимость как молодым женщинам. Когда в 1990-х годах новый национальный закон требовал, чтобы 33 процента мест в органах местного самоуправления были зарезервированы за женщинами, многие выпускницы салезианских учебных центров получили возможность участвовать в политической системе.
Епископ Паллиппарамбил вырос в Керале, на юго-западе Индии, где христианство гораздо более распространено. Когда он впервые отправился далеко на северо-восток, он обнаружил, что очень немногие люди слышали Евангелие.«Местное правительство хотело защитить их от внешней евангелизации, сохранить их культуру», - сказал он.
Даже после того, как в августе 1979 года глава деревни и 900 его людей согласились креститься, миссионеры должны были соблюдать осторожность.
“Это была буквально подпольная церковь. У нас никогда не могло быть церквей», - вспоминал владыка.
Как семинарист, он и священник провели Рождество 1980 года в полицейском участке, где их допрашивали, потому что они пытались провести мессу для группы из 500 или 600 местных христиан. Даже после его рукоположения, когда он стал первым священником-резидентом в Аруначал-Прадеше в июне 1992 года, миссионерам не разрешалось там жить. Но жители деревни, которые хотели, чтобы он был там, «нашли исключение из закона».
Первая церковь в Аруначал-Прадеше была освящена в августе 1993 года, ее посещали 5000 человек. Мать Тереза из Калькутты, которая годами безуспешно пыталась получить разрешение на посещение этого района, наконец смогла его посетить. По словам епископа Паллиппарамбиля, для нее было так важно быть там, что она отменила планы посетить противоречивое мероприятие - Всемирный день молодежи в Денвере.
И местное правительство, которое боролось за то, чтобы не допустить туда миссионеров, наконец осознало, что оно проиграло битву. «Государственный аппарат, полиция, армия, все, кто сопротивлялся этому до последнего момента, наконец [помогли] в организации мероприятия. «Они поняли, что выхода нет, но просто дайте этим людям делать то, что они хотят».
Сегодня епархия Мяо, официально учрежденная Ватиканом в 2005 году, может похвастаться длинным списком достижений, включая следующую статистику:
- 26 приходов со 156 подстанциями.
- 28 епархиальных священников, 68 священников религиозного ордена и 165 монашествующих женщин.
- Там, где не было жизнеспособных школ и уровень неграмотности превышал 80 процентов, сегодня существует 44 школы и 13 средних школ; одна высшая средняя школа и один колледж.
- Небольшая семинария была открыта в 2006 году. Сегодня в ней 18 молодых людей проходят начальную подготовку и еще 13 находятся на разных уровнях подготовки, от философии до теологии.
- Церковь построила и укомплектовала персоналом единственную больницу на площади около 17 000 квадратных миль; он посвящен святой Терезе Калькуттской. Больница открылась два года назад, и детская смертность в районе больницы снизилась на 80 процентов.
Это церковь мирян, в которой работают 156 обученных катехизаторов-мирян, как любит указывать епископ.
«Моя самая большая радость - видеть, как выросла Церковь в этом состоянии и что у нас очень преданные и хорошо информированные миряне», - сказал он. «Сегодня они представляют все сферы жизни и с гордостью заявляют о своей вере.
И хотя она не утратила пыл молодой Церкви, епископ прекрасно понимает, что другие Церкви по всему миру освоились и утратили рвение: «Самая большая проблема, которую я вижу, - это клерикализация. Пока не было или было мало священников и больше мирян, Церковь быстро росла. С ростом числа священников и верующих акцент постепенно смещается на институты. Эти институты со временем начинают придавать значение законам и постановлениям, что ведет к исключению и отчуждению. Фокус меняется с роста на обслуживание; близость к народу становится «дисциплиной». Я бы даже сказал, что постепенно каноническое право заменяет Евангелие. Это было бы началом конца.
«Когда мы поставим систему выше Евангелия, наступит эта усталость», - сказал он. «Система» - это «Мои строения, Мои правила и предписания». Если Евангелие - приоритет, если Евангелие - первый принцип, тогда это будет подобно Деяниям апостолов. … Это всегда будет Церковь в движении, где каждому найдется место».
Члены Церкви, особенно ее руководители, должны давать людям «свободу и рост, исходящие из Евангелия». Епископ Паллиппарамбиль помнит изречение св. Иринея: «Слава Божия есть человек вполне живой».
«Я могу научить его всем заповедям или чему бы то ни было, но если он болен, или неграмотен, или буквально голодает, то это никак не прославит Бога. Что бы мы ни делали, мы должны прославлять Бога, будучи полностью живыми людьми. Во всех наших просветительских программах, будь то в области здравоохранения, образования или экономического развития, что бы это ни было, должно вести к тому, то есть этот человек должен быть полностью человеческой личностью, чтобы он или она представляли и относились Богу».