приглашенный писатель Уильям М. Ши, доктор философии
Атеизм в философии
Я начал заниматься атеизмом, когда в 1969 году пришло время выбрать тему докторской диссертации в Школе философии Колумбийского университета. Прежде меня вдохновляли как Людвиг Фейербах (1804-1872), так и Жак Моно (1910-1976), как различия между ними, так и их общий атеизм. В конце концов, американский натурализм стал предметом особого внимания после того, как меня соблазнил Джордж Сантаяна (1863-1952), гарвардский отец академического движения, и я обратился к американскому гештальту атеизма в его натуралистической версии Колумбийского университета: Джон Дьюи (1859-1952), Фредерик Вудбридж (1867-1940) и Джон Герман Рэндалл (1899-1980).
Сантаяна зацепил меня, возможно, потому, что он был первым католическим атеистом, которого я когда-либо читал, и, безусловно, самым странным из американских философов-натуралистов. Моя легкая одержимость атеизмом длится уже более пятидесяти лет. Это заставило меня переосмыслить свою христианскую веру, по крайней мере, развить все более глубокое понимание этой веры. Мои последние пятьдесят лет были отмечены психическим напряжением между атеизмом и верой, подпитываемым не только философскими вопросами, но и любовью, которую я испытывал к этим прекрасным философам, злом, с которым я сталкиваюсь в окружающем меня мире, и насилием, которое кажется, лежит в основе всего существующего. Я с детства с трудом сопоставлял то, что должно быть, с тем, что есть.
Чтобы изложить мою позицию по этому поводу как можно короче: Атеизм подводит меня и как философская теория, и, что еще более важно, как «образ жизни». Католическое христианство особенно продолжает занимать меня и как образ веры, и как образ жизни. Даже при нынешнем ужасающем моральном беспорядке, созданном руководством моей церкви, у меня даже нет искушения, как у слишком многих моих братьев и сестер в церкви, покинуть то, что кажется тонущим кораблем. Если корабль пойдет ко дну, я пойду вместе с ним.
Теперь входит Джон Грей, известный британский философ. Его «Семь типов атеизма» (Фаррар, Штраус и Жиру, 2018) возобновляют влияние Фейербаха, Сантаяны и колумбийских натуралистов. Джон Грей провозглашает себя атеистом: «…атеистом является всякий, кому не нужна идея божественного разума, сотворившего мир… Это просто отсутствие идеи бога-творца». [2]
Однако необычно то, что Грей - атеист, который пишет критику атеистов; он стремится к их таксономии и находит семь типов. С Греем мы можем более аналитически взглянуть на категорию «атеизм».
Таксономия атеизмов
Я прочитал за последние два десятилетия несколько представителей его первого типа, так называемых «новых атеистов» [Dawkins, Hitchens, et al.], с быстро снижающимся интересом и, наконец, вообще без оценки. Там нет ничего нового, нечего изучать, а антагонистический тон, лежащий в основе трех из Четырех Всадников, подлый и меня злит. Будучи настолько добрым, насколько я могу, я должен сказать, что их философские и исторические сочинения о религии и Боге - интеллектуальный мусор. Я не успел окончить ни одного из многочисленных томов их и их эпигонов, партии от скуки, еще более из интеллектуального неуважения и, признаюсь, убеждения, что они намерены меня оскорбить. Они не уважают меня и мой народ.
Вторая категория
Грей - это светские гуманисты, которые отвергли христианский монотеизм и выдвинули на его место собственный миф о прогрессе. Кроме того, есть сторонники сциентизма, чья надежда превратилась в мифическое «научное мировоззрение» и веру в обещания науки. Он мудро замечает, что наука - это метод, а не мировоззрение. «Политическая религия», его четвертый тип, провозглашает надежду на революционное действие, которое без Бога спасет человечество. Примеры простираются от его корня в 16th века христианского апокалипсиса до большевизма и нацизма. В-пятых, богоненавистники [де Сад, Уильям Эмпсон] рассматривают христианского Бога как «коменданта Бельзена». [115f.] И, наконец, есть два типа, к которым Грей выражает сочувствие: те атеисты, которые рассматривают историю как лишенную смысла, но все же признают религию естественной реакцией человеческого опыта, и те, кто встречает космическое существование молчанием [примеры эти типы Сантаяна, Шопенгауэр и Спиноза, 124-156]. Последние имеют некоторое сходство с православной негативной теологией и христианской мистикой.
Грей конкретизирует мою собственную типологию. Я считаю, что есть атеисты, которые не понимают сути религии и хранят молчание; есть атеисты, которые это понимают и уважительно спорят с этим; а еще есть те, кого Грей называет «евангелическими» атеистами, главная забота которых состоит в том, чтобы превратить человеческий мир в летний лагерь для атеистов, приглашая теистов расти. Я бы отнес Грея к тем, кто понимает суть религии (поиск смысла), не возмущается, но находит ее повествование иллюзорным, вкладывая смысл туда, где его нет.
Встреча с тайной
Несмотря на восхитительное и захватывающее чтение на протяжении всей книги (Грей - удивительно чуткий интерпретатор идей других мыслителей), самое провокационное озарение, излагаемое Греем, встречается здесь и там, но особенно в последней главе книги, а именно, что Вселенная сама загадка. В нашу современную эпоху сциентизма и нового атеистического высокомерия это вызывает удивление. Многие из атеистов, чьими работами занимается Грей, никогда не сказали бы «тайна», по крайней мере, вслух и, возможно, только под гипнозом, из боязни быть неправильно понятыми. Многие атеисты сказали бы, что это вовсе не тайна, а вселенная, очевидно, является результатом случайности и необходимости, как сказал Жак Моно, полагая, что он положил конец извечному вопросу.
Этим признанием Грей, однако, пересекает красную черту в возможном диалоге с верующими. Ибо я тоже нахожу вселенную тайной, как и другие религиозные люди, хотя многие из нас использовали бы Тайну с большой буквы. По крайней мере, в общем мы могли бы утверждать, что на карту поставлена умопостигаемость, то есть что глубоко внутри существование либо имеет смысл, либо нет. Как утверждает Грей в последних словах своей книги: «Безбожный мир так же загадочен, как и мир, пронизанный божественностью, и разница между ними может быть меньше, чем вы думаете». [158]
Интеллектуальное значение этого, наряду с его попыткой оставить какое-то место в жизни религии, огромно. В конце концов, большинство из нас, менее продвинутых людей, все еще спрашивают: почему существует что-то, а не ничего? Действительно, очень загадочно! Ответ - тайна или Тайна - если только кто-то не хочет заявить, что не должен или не может поднимать этот тревожный, но неизбежный вопрос. Равным образом в отношении истории мы могли бы спросить: «Что все это значит?» В обоих вопросах нам, кажется, нужен не только смысл [как признает Грей], но и истина.
Но ответит ли Тайна на наши вопросы?
Для евреев да. Для мусульман, да. Для христиан да. Для таких христиан, как я, Иисус - это речь Тайны, присутствие Бога в истории, Слово, ставшее плотью. Говорит ли Тайна так же хорошо в других религиях? Да, с должными оговорками, таково мое мнение: индуистские и буддийские [и др.] писания - это не просто человеческая речь, насколько я понимаю. За подавляющее большинство людей, которые жили и живут на планете, говорит Тайна. Для Грея по крайней мере остается тайна, даже если он оглушительно молчит.
Мой собственный народ (христиане) слышит, как говорит deus absconditus (скрытый Бог, «Тайна»), и мы придерживаемся того, что Грей считает невозможным историческим фактом: смерть и воскресение конкретного человека. В этом глубокая разница между Греем и мной: для меня, для нас, христиан, Тайна на самом деле находится в истории, хотя и остается таинственной. Это «Говорение» продолжается в церковном воззвании, не ушло из истории, но является скорее диалогом, чем монологом, прежде всего в сообществе, но также и в экстазе одинокого мистика. Слово и его Путь принадлежат мне и Папе Франциску в той же мере, в какой они принадлежали Петру и Павлу. Правда, мы слишком часто и прискорбно искажаем его, как они, но мы не отказываемся от него. Мы слышим безмолвную тайну Грея как Бога, говорящего Слово.
Я сам, по рождению и выбору, давно вступил в этот общий диалог со Словом и о Слове, и я хочу, чтобы он жил, поэтому я становлюсь и слушателем, и говорящим Слово, хотя мне осталось мало дней. Я думаю, что Фейербах, Сантаяна и Грей кое-что из этого понимают и уважают, хотя и объяснили бы это в терминах, далеких от моих. Их философия оставила бы мне и моим религиозным братьям и сестрам некоторое пространство для дыхания, и в какой-то момент наши разные миры соприкоснулись. На что еще мы можем надеяться в этот век тьмы и какофонии?