Дэн Хаммел - историк, работает в Upper House, христианском учебном центре на территории кампуса Университета Висконсин-Мэдисон. Он является автором книги «Братья по завету: евангелисты, евреи и американо-израильские отношения» (University of Pennsylvania Press, 2019). Его текущий проект по контракту с Эрдмансом представляет собой историю взлета и падения диспенсационализма с 1800 по 2020 год.
Есть ли такое понятие, как «космополитический евангелизм», и стоит ли о нем говорить? Как историк американского евангелизма, я могу лишь припомнить, что читал этот термин несколько раз - в книге Д. Майкла Линдсея «Вера в чертоги силы» (2008), где он придает ему некоторое социологическое значение; в книге Лидии Бин «Политика евангелической идентичности» (2014), где сравниваются Канада и США. С. евангелисты; в эпилоге к фильму Дэвида Шварца «Лицом к Западу» (2020); и в недавней истории движения христианских учебных центров Чарли Котермана «Думать по-христиански» (2020).
Я работаю в христианском учебном центре Университета Висконсина в Мэдисоне, поэтому упоминание Котермана меня заинтересовало. Описывая недавнюю историю учебных центров, которые в основном расположены в крупных кампусах R1 (таких как UW-Madison, Университет Миннесоты, Университет Вирджинии, Университет Северной Каролины), Котерман предупреждает, что элитный статус этих кампусов угрожает сузить досягаемость. движения учебного центра. «Если движение университетских учебных центров не расширит свои масштабы, включив в него более широкий и разнообразный пул университетов, - пишет он, - оно будет продолжать подчеркивать различие между тем, что Майкл Линдсей описывает как «космополитический» и «популистский» евангелизм». 268).
Это различие, возможно, полезное при описании учебных центров или «евангелических факультетских залов», в основном отсутствует в текущих разговорах ученых, определяющих белый евангелизм. Как следует из метафоры «факультетской гостиной», космополитов там, где они существуют, считают немногочисленными и скудными по влиянию. Самые последние работы о евангелистах Роберта П. Джонса, Кристен Кобес дю Мез, Эндрю Уайтхеда и Сэмюэля Перри, среди многих других, говорят в унисон: «популисты» определяют евангелизм в данный момент и, ретроспективно, возможно, они всегда. Доверие к «четырехугольнику Беббингтона», определяющему евангелическую идентичность в богословских терминах, способствует тому, как космополиты любят говорить о евангелизме. Вместо этого белый евангелизм определяется явно некосмополитическими характеристиками христианского национализма, ксенофобии и расизма, а также культов нездоровой мужественности.
Если мы допустим на мгновение, что существует нечто, называемое «космополитическим евангелизмом» - в офисах факультетов Уитона и Бэйлора, на редакционных собраниях InterVarsity Press и «Christianity Today» и среди небольших учебных центров в студенческих городках - стоит ли говорить? Такие писатели, как Майкл Герсон, надеялись подчеркнуть космополитическую традицию, чтобы проиллюстрировать, что не все евангелисты были или являются популистами, или что истинные евангелисты не представлены такими фигурами, как Джерри Фалуэлл-младший. Но и здесь, если мы возьмем на себя руководство недавними исследованиями, это кажется неубедительным аргументом, опровергаемым статистикой и новыми исследованиями евангелизма.
В некоторые дни, особенно когда работа в учебном центре кипит, я думаю самоочевидно, что существует обширная и недооцененная космополитическая сеть, которая значительно повлияла на ключевые аспекты евангельского дискурса и практики. Это особенно касается нехристианских пространств, таких как государственные университеты, где десятки или сотни преподавателей и тысячи студентов идентифицируют себя как евангелистов, но составляют небольшую часть своих сообществ. В эти дни я говорю себе, что жалобы на космополитическую беспомощность, обычно исходящие от самих космополитов, ничем не отличаются от жалоб других классов элиты, которые постоянно жалуются на ограниченность своего влияния. Но в другие дни сеть кажется намного меньше, ее охват более ограниченным, а ее будущее определяется предупреждением Котермана о том, что она слишком обособлена и слишком самореферентна.
Я указал на многие причины, по которым следует преуменьшать или игнорировать космополитический евангелизм: взгляды кажущегося меньшинства, которые они поддерживают, их чрезмерная представленность в прошлых отчетах о евангелизме, их численное превосходство. Но что может подойти для определения соответствующего космополитического евангелизма? Как бы мы вообще это определили?
Займите мое место работы, Верхняя палата. Это часть долгой истории послевоенных евангелистских учебных центров в кампусах американских университетов. Исторически эти учебные центры были агентами космополитического евангелизма, который разделялся свободно. Они поощряли плюрализм в традициях Лесли Ньюбигина, а не развязывали культурные войны в университетских городках. Вопреки предположению Джейми К. Смита о том, что «евангельский ум» там, где его можно найти, находится в конфессиональных организациях, учебные центры, как правило, работают вне конфессиональных структур. В последние годы они быстро росли (Upper House была основана в 2015 году) и теперь имеют национальный консорциум.
«Космополит» не обязательно означает «либеральный» или «прогрессивный». Космополит означает приоритеты и практики субкультуры. Следуя схеме Линдсея, космополиты-евангелисты отличаются социологически (они «часто путешествуют, занимаются искусством и ведут богатый образ жизни»); они обладают культурной властью (часто связаны с университетами, «имеют более широкий доступ к влиятельным институтам, а социальные сети, в которых они живут, населены лидерами в правительстве, бизнесе и сфере развлечений»); и они избегают крупномасштабных действий и массовой политики в пользу приглашенных или «эксклюзивных собраний» или, по крайней мере, тех, которые объединяют «социальных и профессиональных коллег», которые имеют своей целью не немедленное обращение, а культурную легитимность и культивирование долгосрочного влияния (Вера в Залах Силы, 218-222).
Социологическое описание Линдси информирует о богословской и культурной направленности космополитического евангелизма, который сочетает в себе интересы, которые сами по себе могут быть отнесены к категории «либеральных» или «консервативных», но вместе составляют отличительные приоритеты космополитов. Взяв в качестве примера нашу программу Верхней палаты, мы тесно сотрудничаем с организацией «Наука для церкви», которая выступает за то, чтобы христианские общины (включая евангелистов) лучше занимались наукой. Список недавних спикеров UH включает Кэтрин Хейхо, климатолога-евангелиста; Кэти Крамер, политолог из UW-Madison; Даррен Дочук, историк евангелизма и капитализма; и теолог из Йельского университета Уилли Дж. Дженнингс. Мы пригласили Джона Иназу, чтобы он говорил о плюрализме и свободе вероисповедания, и евангелиста Р. Йорка Мура о евангелизации. На прошлой неделе мы принимали Джемара Тисби в качестве спикера Veritas Forum.
Эти приоритеты основаны на особом интеллектуальном фоне. История Котермана о движении христианских учебных центров проливает свет на многие сетевые влияния и узлы, от Риджент-колледжа в Ванкувере до Intervarsity Christian Fellowship и научных сетей реформатских, уэслианских и англиканских разновидностей. Путеводными огнями являются не Джерри Фолвелл-младший, Роберт Джеффресс или Паула Уайт, и даже не Коалиция Евангелия или Уэйн Грудем. Вместо этого космополитические евангелисты обращаются к работам Сунг-Чан Ра, Н. Т. Райт и Флеминг Ратледж; Джастин Гибони и Майкл Уир из кампании AND, а также новые работы Исава МакКоли, Келли Никондеха, Мэрилин Макинтайр и многих других разрозненных голосов.
Стоит повторить, что большую часть космополитической деятельности можно найти за пределами пристрастного или иным образом откровенно политического дискурса. Согласно недавнему осеннему выпуску журнала Christian Century, две из самых продаваемых книг Зондервана в 2020 году - «Н. Т. «Собрание эссе» Райта и «Павел и надежда славы» Константина Р. Кэмпбелла, обе работы по изучению Нового Завета. Самая продаваемая книга Эрдманса в 2020 году - «Афроамериканские чтения Пола» Лизы М. Боуэнс. Помимо книг, такие предприятия, как BibleProject, собирают миллионы просмотров (на нескольких языках) для каждого из своих видео. В современном христианском музыкальном мире тоже есть свои космополиты, от музыки Джона Формана, Сары Гроувс и Сандры Маккракен до Rabbit Room, группы христианских исполнителей из Нэшвилла.
«Хорошая маленькая сеть», - сказал мне кто-то недавно, когда я закончил перечислять эти имена. Это не было комплиментом. Возможно, проведение круга за пределами «факультетской гостиной», включающего учебные центры, независимых художников и группу авторов InterVarsity, Zondervan, Baker Academic и Eerdmans, не сильно изменит расчеты. Но, возможно, примечательно, что большая часть институциональной инфраструктуры евангелизма находится в ведении космополитов, от этих христианских изданий до многих христианских колледжей, университетов и семинарий, до «Христианства сегодня». В эту категорию попадают такие организации, как World Vision, Национальная ассоциация евангелистов, Intervarsity Christian Fellowship и Made to Flourish. И множество поместных церквей создают идентичности, которые в той или иной степени включают в себя ту или иную форму вышеупомянутых космополитов.
Один очень грубый способ увидеть космополитическую привлекательность в более широком смысле - обратиться к спискам бестселлеров Amazon. Из многих соответствующих подкатегорий я проверил список «История религии и политики» (где история определяется довольно свободно). Некоторые предсказуемые популистские имена возглавили список, в том числе «Политика Иисуса» Фила Робертсона (известного в Duck Dynasty), «Три С, которые сделали Америку» Майка Хакаби и «Темная повестка дня» Дэвида Горовица. Еще одна яркая популистская работа - «Пророчества Трампа» Марка Тейлора, в которой отражен устойчивый интерес к популярной эсхатологии среди рядовых евангелистов.
Но книги, обращенные к космополитическим евангелистам, показали себя с лучшей стороны.«Цвет компромисса» Тисби занимает пятое место и, судя по количеству рецензий, легко превосходит книгу Хакаби или книги Эрика Метаксаса. Новое исследование Роберта П. Джонса «Слишком белые белые» входит в десятку лучших, как и «Иисус и Джон Уэйн» дю Меза. Книга Дю Меза превосходит «Надвигающуюся бурю» Эла Молера, что, возможно, более полезно для сравнения, поскольку обе они были выпущены в июне 2020 года (и Молер является предметом книги дю Ме). Другие в высшем эшелоне включают «Беспокойные истины» Марка Чарльза и Сун-Чана Ра, «Сострадание и убеждение» Гибони, Уира и Криса Батлера, а также «Woke Church» Эрика Мейсона. Предстоящая книга Тисби «Как бороться с расизмом» уже вошла в топ-50 и выйдет не раньше 2021 года.
Эту заведомо нерепрезентативную выборку можно объяснить. Возможно, среди покупателей книг слишком много космополитов-евангелистов. Возможно, популисты используют другие средства, помимо Amazon, для покупки своих книг. Возможно, эта подкатегория не свидетельствует о более широких евангельских вкусах. Возможно, книги - плохой способ судить о религиозной идентичности.
Но, возможно, в этом списке есть что-то, что возвращает нас к более серьезному вопросу: стоит ли упоминать о последовательной космополитической субкультуре в американском евангелизме? Являются ли эти примеры - институты, сети, книги - всего лишь малозначительными вспышками, слишком незначительными, чтобы их можно было использовать в разговорах об определении евангелизма, или в этом что-то есть? Другими словами, стоит ли говорить о космополитическом евангелизме, или это просто сбой в популистской «матрице», такой как всеобъемлющая Матрица, которая служит потребностям системы, как Архитектор объясняет Нео?
Смысл не в том, чтобы по-поллиански искать респектабельную и спасаемую евангелическую идентичность. Это не для того, чтобы переопределить наши пути выхода из исторического соучастия или уменьшить очень реальные общие черты, которые разделяют все белые евангелисты. Один из вопросов, который может возникнуть при более глубоком понимании масштабов космополитического евангелизма, заключается в том, почему, учитывая его инфраструктуру, он оказал минимальное влияние на широкие слои народного евангелизма? Другой: сколько лет феномену космополитического евангелизма и есть ли в нем смысл исторического роста, стагнации или упадка? Какими бы ни были вопросы, возможно, сейчас более чем когда-либо, когда это менее всего удобно, мы должны подумать о том, чего не хватает слову «белый евангелист» в его нынешнем широко распространенном употреблении.