Ислам начинался как нечто странное, и таким он снова станет однажды, и блаженны пришельцы. ~Хадис
В случайном разговоре недавно одна женщина сказала мне: «Вы знаете, моя дочь и молодое поколение черпают свою духовность в основном из Instagram». Теперь, несколько месяцев спустя, Threshold Society расширила аккаунт в Instagram. Быстрый поиск имени Руми в Instagram выдает множество цитат, от нескольких интересных пересказов до банальных клише и советов по самопомощи, а вскоре и до большего количества Бейонсе, чем вы когда-либо хотели увидеть… Тем не менее, следуя принципу «любыми возможными средствами », мы начали вносить свой собственный вклад. Мы не думаем, что присутствие Руми на «духовном базаре» - это плохо, а икона кружащегося дервиша, регулярно появляющаяся в самых неподходящих моментах и местах, не наносит вреда и даже может посеять семена в коллективной душе. человечества…
Суфизм основан на определенных предпосылках, которые незнакомы, если не чужды, для нашей современной среды, в которой трансцендентные реальности настолько оттеснены на задний план жизни, что фактически игнорируются:
Первая из них заключается в том, что сама душа нуждается в воспитании и обучении. Душе нужны знания и практика в таких областях, как самосознание, внимание, воля, отношения, служение и поклонение. В современном мире мы мало задумываемся о душе, не говоря уже о ее развитии.
Второй важный принцип суфизма заключается в том, что это образование и обучение лучше всего проводить вместе с другими - не только ради удобства, но и из-за возможности познать себя через отношения, и из-за качества энергии. который генерируется и делится в группе. Время от времени мы читаем книги о духовности и формируем собственные внутренние убеждения, но редко посвящаем себя постоянному процессу духовного образования и трансформации. Мы можем быть готовы потратить годы и десятки тысяч долларов на получение профессиональной подготовки, и все же сопротивляться идее уделить время ретриту на выходных, не говоря уже о многолетней приверженности еженедельным зикрам (медитативным сеансам) и сохбетам (духовным беседам)..
Третий принцип заключается в том, что есть люди, обладающие опытом и знаниями в этой области, и которые могут быть уполномочены через духовную линию давать мудрость, руководство и вдохновение. Мы сопротивляемся идее таких отношений, потому что отношения требуют от нас чего-то: честности, приверженности и, возможно, изменений. Даже если мы считаем себя на духовном пути, мы скорее предпочтем технику, такую как медитация, которая сохраняет нашу воображаемую автономию и свободу, а не отношения, духовную семью и обязательства, которые подразумеваются.
Конечно, есть много веских причин, по которым мы должны скептически относиться к людям, которые позиционируют себя как духовные учителя, и к группам, которые обращают в свою веру или стремятся вербовать членов. Настоящие духовные пути никогда не ищут членов просто для того, чтобы увеличить их число, они могут стремиться предложить знание обществам, в которых они существуют. На самом деле это был сознательный принцип, согласно которому путь существует для того, чтобы служить тем, кто сознательно выбирает его, хотя в более традиционных обществах цель тариката, или пути, была более широко известна и понятна.
Поскольку духовная трансформация не является формой обусловленности, она не может быть достигнута только путем обмена информацией и техниками. Он более таинственный, более творческий, более непредсказуемый. Какая бы программа обучения ни была разработана, она никогда не может гарантировать, что ее практикующие обретут свободу от себя, бескорыстную любовь к другим людям и искреннюю любовь к Богу. И тем не менее именно на это направлено суфийское образование.
Суфизм, некогда сердце и душа исламской цивилизации, был вытеснен на обочину, сведен к простым интеллектуальным предпочтениям или любопытству в Европе и Америке, связан с культизмом и отсталостью в Южной Азии, считается опасной ересью в Саудовская Аравия и Иран, а также просто терпимое меньшинство в других странах с мусульманским большинством. Но суфизм, как всеобъемлющая система, ориентированная на тело, разум, сердце и душу, предлагает человечеству уникальный путь вперед во времена, когда сама наша человечность подвергается сомнению.
Тем не менее, мы должны признать тот факт, что в сегодняшнем мире очень мало примеров суфизма как жизнеспособной живой традиции - за последнее столетие он столкнулся с иссушающим натиском: травмами постколониального мира, ослаблением традиционный образ жизни, фундаменталистская пропаганда, глобальная потребительская культура и многое другое.
Есть также вопрос об отношении суфизма к религии вообще и исламу в частности. Говорят, что мусульмане избегают приближаться к суфизму, потому что боятся, что это уведет их от ислама. С другой стороны, немусульмане могут с подозрением относиться к суфизму из страха, что он приведет их к исламу!
Кроме того, суфий, достигший некоторой духовной зрелости, может казаться не «истинным мусульманином» для одних и «слишком мусульманином» для других. Истина в том, что настоящий суфий принадлежит всему человечеству. Его или ее желание состоит в том, чтобы увидеть, как любой человек достигает наивысшего уровня человеческого совершенства, который для него возможен.
Суфийский учитель смотрит на духовную реализацию человека больше, чем на какую-либо номинальную приверженность вере. Если суфий любит наследие классического суфизма, то это из-за богатства, которое предлагает традиция, из-за вдохновения, чистоты и практичности ее послания.
Те, кого беспокоит отношение суфизма к исламу, обычно являются людьми, которые относительно не осведомлены о том, что представляет собой традиционный ислам, в том числе и те, кто был разочарован отсутствием духовности во многих основных исламских кругах сегодняшнего дня.
Немусульмане должны смотреть дальше искаженного образа ислама, распространенного на Западе, в то время как мусульмане должны смотреть дальше затвердевшей оболочки ислама, которая слишком распространена сегодня.
Человеческость суфизма, степень его цельности, его интегрированность в обыденную жизнь, его благородство, щедрость и смирение почти немыслимы без откровения Корана и личности Мухаммеда. Вместо того, чтобы морализировать и угрожать людям адскими наказаниями и наградами в раю, суфизм достигает этих качеств через изменение сознания, трансформирующее само эго, которое так часто является основой человеческого поведения. Эго не может исправить себя; только состояние за пределами эго эффективно освобождает нас из тюрьмы нашего эгоизма, и это состояние сознательного присутствия. Суфизм эффективен в той мере, в какой он понимает, что духовное развитие - это, по сути, движение от более ограниченного состояния сознания к более всеобъемлющему состоянию сознания.
Это движение по уровням сознания, однако, является не просто ментальным процессом; это движение, основанное на воплощенных качествах добродетели и характера, в первую очередь основанных на хадисах. Различные современные суфийские адаптации, дистанцирующиеся от ислама, возможно, не знающие классического исламского суфизма, рискуют стать фрагментами целостности, воплощенной в классическом суфизме, или даже карикатурой на него. В некоторых случаях духовный поиск сводится к поиску экстаза; в других она абстрагируется до сухой эпистемологии. В других же случаях она становится своего рода свободолюбивой мистической чувственностью; а в других - с оттенком религиозного фанатизма.
Но суфизм в лучшем случае - это путь завершения. Оно исходит из живого примера человеческого завершения и ведет к этому завершению. Простые и базовые практики ислама, если понимать их как систему духовного обучения, а не требование строгого и карающего божества, могут привести к восстановлению нашей изначальной и чистой природы (фитры).
[1] Авторский перевод.