Я очарован историей некогда секретного «Катакомбного пакта» и его ролью в смещении Церкви после II Ватиканского собора в сторону «предпочтительного выбора для бедных». Это хорошая отправная точка для серии постов, которые я хочу опубликовать здесь, кратко описывающих рост теологии освобождения в Латиноамериканской церкви, что привело к запуску на следующей неделе, возможно, эпохального амазонского синода (6-27 октября).
Вечером 16 ноября 1965 года, незадолго до окончания Второго Ватиканского Собора в Риме, группа из примерно 40 епископов - большинство из них латиноамериканцы, в том числе Дом Хелдер Камара - откликнулись на устное приглашение на особую мессу в древней подземной базилике в Катакомбах Домитиллы, на окраине города.
Само место, часовня над 10 милями туннелей, в которых находятся могилы тысяч первых верующих, означало надежду группы воззвать к духовному духу ранней Церкви, т. е. к радикальному переосмыслению. (Заметим, вопреки некоторым расхожим представлениям, что римские катакомбы не были убежищами: имперские власти прекрасно знали об их существовании и использовании христианской общиной в качестве кладбищ, особенно для мучеников.)
После литургии в тусклом свете этой сводчатой палаты четвертого века каждый из епископов подошел к алтарю и подписал свое имя в документе, свидетельствующем о приверженности 13 пунктам, чтобы построить «церковь бедных», как и призвал Папа Иоанн XXIII в начале Собора.
В манифесте было обещано, что подписавшие его стороны будут «стараться жить в соответствии с обычным образом жизни нашего народа во всем, что касается жилья, питания, средств передвижения. … Мы навсегда отказываемся от внешнего вида и сущности богатства, особенно в одежде… и символах из драгоценных металлов. Другие обязательства включают в себя не владеть имуществом или банковскими счетами на собственное имя клириков, просить мирян заниматься всеми финансовыми вопросами в своих епархиях, не использовать иной титул, кроме «Отец», уделять апостольскому и пастырскому служению столько времени, сколько необходимо. рабочих и трудовых коллективов и многое другое.
А вот и странная - или, возможно, не такая уж и странная - часть. Пакт, похоже, фактически исчез в последующие годы. Исчез не только первоначальный документ, но и растущая напряженность времен холодной войны, казалось, препятствовала любым проявлениям радикального или «коммунистически настроенного» поведения. Только в Латинской Америке он, похоже, выжил, хотя в основном незаметно, поскольку растущее число епископов - возможно, до 500 - в конечном итоге добавили свои имена. (Одним из них был сальвадорский архиепископ Оскар Ромеро, застреленный поддерживаемыми военными убийцами за то, что он выступал в защиту прав человека и от имени бедных - по сути, за проповедь Катакомбного пакта. Ромеро никогда не увлекался теологией освобождения, но убийство его друга-иезуита Рутилио Гранде, тем не менее, фактически радикализировало его и привело к его признанию своего рода сторонником движения де-факто.)
Другим толчком к идеям, отраженным в Пакте, стала знаменитая Медельинская конференция (1968 г.) латиноамериканских епископов, на которой был энергично подтвержден предпочтительный вариант для бедных - «возможно, великое понимание Латиноамериканской церкви» -. На континенте, где в эти десятилетия господствовала военная диктатура, можно также утверждать, что именно суровые местные условия господства способствовали сопротивлению и освободительным движениям. Теология освобождения и военная диктатура исторически шли рука об руку.
К тому времени, когда мы подошли к судьбоносной конференции Апаресиды в 2007 году, мы видим, что кардинал Бергольо является ключевой фигурой в формулировании новой «теологии народа», нацеленной на освобождение не через доктринерские марксистские представления, а через социальная справедливость, смешанная с народной религиозностью и чувствительностью к местным культурам. И как папа, Франциск часто использовал язык и принципы Катакомбного пакта, желая «бедной церкви для бедных», поскольку он избегает привилегий своей должности, чтобы поселиться в гостевом доме Ватикана, а не в апостольском дворце. Он подхватил и настоял на идеале епископов, живущих просто и смиренно, а также пастырей, которые «имеют овечий запах».
Среди прочего кардинал Уолтер Каспер отметил в своей книге о мысли и богословии папы, что программа Франциска «в значительной степени является тем, чем был Катакомбный пакт», включая его характерную и резко антиклерикалистскую веру. в благочестии и культуре простых, верующих людей.
Чтобы почувствовать запах серы, уже горящей еще до открытия Синода Амазонки, вот параноидальная цитата из группы под названием «Традиция в действии» о Катакомбном пакте и его «коммунистических требованиях»:
По мере того, как мизералистская линия понтификата Папы Франциска становится все более ясной с установлением фактами его «Бедной церкви и церкви бедных», мы видим более смелые инициативы, восхваляющие полное отделение Церкви от нее. умножение традиций и благ.
Среди них есть те, кто превозносит Пакт Катакомб, полусекретное соглашение, заключенное многими епископами во время II Ватиканского собора, чтобы лишить Церковь ее земных благ.
Если бы только, некоторые люди могли бы ответить.