Аггей 1:15б-2:9 и/или Иов 19:23-27
О чем эта книга: Аггей - аккуратная маленькая книжка, которую часто упускают из виду в каноне, в то время как Иов, безусловно, является одной из самых отличительных книг еврейской Библии. Оба они связаны со страданием и его стойкостью; как говорится в разделе Аггея, который идет непосредственно перед чтением на этой неделе, действие книги (и самого пророка) происходит после вавилонской катастрофы, когда храм был в руинах, но людям было позволено вернуться в землю. Книга в целом и этот раздел Аггея в частности посвящены последствиям катастрофы и страданиям - физическим и психическим, - которые могут последовать за разрушением. Страдания Иова, между тем, гораздо более личные. К этому моменту книги Иов претерпел множество бедствий, и его восклицание здесь, в главе 19, звучит вызывающе. Мы могли бы назвать это «гневной» частью стадии горя. Стих 25 часто цитируется как выражение верного терпения, но такой взгляд на него приводит к неправильному пониманию текста, как мы увидим ниже.
О чем это на самом деле: «Я знаю, что мой Искупитель жив» часто цитируется как великое утверждение веры: «Я не беспокоюсь о своем нынешнем состоянии, потому что Бог по-прежнему Бог». Однако это очень плохое понимание этого стиха, потому что он неправильно понимает термин «искупитель» в особенно христианских терминах. Христианство сделало слово «искупитель» чем-то связанным со спасением; Иисус искупает людей от греха. Но это совсем не то значение слова здесь, у Иова. Здесь искупитель является чем-то вроде защитника. (В NRSV есть примечание, в котором дается альтернативный перевод слова «Поборник»). Искупитель - это тот, кто встанет на защиту Иова, возможно, в его отсутствие (после его смерти) или когда «во плоти моей я увижу Бога. Это последнее утверждение немного неясно на иврите, но и оно обычно неправильно понимается как утверждение веры. Напротив, это требование, и это способ Иова гневно требовать своего момента перед тем, кто плохо с ним обращался - Богом. Иов здесь не выражает веру в конечную цель и план Бога; Иов сердито утверждает свою праведность (которая, как мы знаем, нетронута, из-за того, как повествована книга) и требует, чтобы его оправдали перед Богом. Это очень понятная реакция на его страдания; он хочет, чтобы страдания прекратились, но более того, он хочет справедливости для того (Бога), который заставил его страдать несправедливо.
О чем это не: Поразительно, читая Аггея и Иова, насколько далеки эти ответы на страдания от тех, которые обычно выдвигают современные христиане. Сегодня христиане склонны выступать за сведение всего спектра ответов на страдания в единый ответ «Бог все контролирует, вам просто нужно оставаться верным». В христианстве не так много места для того, чтобы признавать страдание, называть его, бороться с ним, гневаться на него или оспаривать его праведность. Мы склонны сразу же переходить к принятию - как акту веры - страдания. Суть Аггея звучит примерно так: «да, ты страдаешь, ты только оглянись, но Бог все еще с тобой среди всего этого», что сильно отличается от «на то воля Божья, смирись с этим». И смысл Иова в этом отрывке - дерзкий гнев, который многим из нас знаком в разгар страданий. Эти два отрывка критикуют современные христианские реакции на страдания как глубоко небиблейские.
Maybe You Should Think About: Кажется, что мир полон страданий больше, чем когда-либо, или, возможно, мы просто осознаем это лучше, чем когда-либо. Мигранты, тонущие в Средиземном море или Карибском бассейне в поисках лучшей жизни, дети, умирающие в Сирии, Нигерии или Колумбии из-за действий правительств или фракций, люди, страдающие из-за последствий изменения климата, - таких примеров каждый день множество.. Типичный христианский ответ - апеллировать к воле Бога и Божьему замыслу как к основанию для перенесения страданий - является несостоятельной идеологией, и эти отрывки из Аггея и Иова подчеркивают, что библейское богословие страдания намного богаче и глубже, чем то, которое мы обычно используем..
2 Фессалоникийцам 2:1-5, 13-17
О чем это: Это интересный отрывок. Это демонстрирует сильное беспокойство по поводу парусии - второго пришествия Иисуса. Кажется, некоторые люди уже утверждали, что «день Господень уже настал», своего рода реализованная эсхатология. Скорее, автор 2 Фессалоникийцам (большинство ученых не согласны с тем, что Павел написал 2 Фессалоникийцам) считает, что христианам все еще нужно дождаться возвращения Иисуса. Эта забота о стойкости вновь появляется позже, в стихе 15, где автор увещевает свою аудиторию соблюдать традиции, которым их учили.
О чем это на самом деле: И 1, и 2 Фессалоникийцам глубоко озабочены вопросом времени. Как выглядит Божья временная шкала и где мы находимся на ней? Это был большой вопрос для Павла в 1 Фессалоникийцам (особенно в главе 4), и здесь автор 2 Фессалоникийцам снова поднимает его. Это распространенный вопрос в христианстве 2-го и 3-го поколения; первые христиане ожидали неизбежного возвращения Иисуса, и неспособность Иисуса материализоваться привела к большому замешательству и беспокойству. Обращение к традиции в стихе 15 можно рассматривать в этом свете; и только когда стало ясно, что парусия не происходит сразу, христиане обратились к традициям и строительству институтов как части своей общинной жизни. 2 Фессалоникийцам 2 делает обе эти вещи; это обращение к вопросам эсхатона, а также указание пути вперед в своего рода устойчивом христианстве, которое не ожидает возвращения Иисуса в любой момент.
О чем это не: Стихи с 6 по 12 интересны! Они всегда пропускают самое интересное. Беззаконник! Таинственные ограничения! Злой обман!
Возможно, вам стоит подумать: Одержимость Божьим графиком времени характерна не только для раннего христианства. Даже сейчас, двадцать веков спустя, христианство по-прежнему изобилует спекуляциями и догадками о том, когда и как произойдет парусия. Единственное, что можно с уверенностью сказать, это то, что этого еще не произошло, и что 100% тех, кто предсказал это, ошиблись. Интересно, что бы сказал автор 2 Фессалоникийцам (или сам Павел), если бы он (они) знал, что мы все еще будем здесь в 2016 году?
Луки 20:27-38
О чем это: Какая увлекательная беседа. Суть в том, что группа саддукеев (которые были более консервативной, ориентированной на истеблишмент фракцией религиозных лидеров) пришли к Иисусу и спросили о воскресении. Но контекст для вопроса был сложным случаем прецедентного права левиратного брака. Левиратный брак - это обычай (наиболее известный из ужасной истории Онана), согласно которому мертвый мужчина все еще может рожать детей. Если пара состоит в браке и мужчина умирает до того, как у них появятся дети, то брат мужчины обязан «жениться» (в левиратном смысле) на вдове (своей невестке) и оплодотворить ее, а дети будут считаться быть те из мертвеца. Очевидно, в этом есть много ужасных аспектов, но один из выводов заключается в том, что у женщины за всю жизнь было бы по крайней мере два «мужа». Саддукеи ухватываются за это как за доказательство того, что воскресение - плохая идея, поскольку в воскресении женщина будет полиандрической.
О чем это на самом деле: На самом деле это не возможность для Иисуса и его собеседников-саддукеев подвергнуть сомнению практику левиратного брака, хотя мы могли бы пожелать, чтобы они это сделали так. Наоборот, это становится размышлением о природе телесного воскресения и о том, воскресаем ли мы из мертвых в полноту жизни, или наша после-воскресшая «жизнь» имеет иное качество. Иисус отвечает, что жизнь после смерти отличается по своей природе (что должно стать облегчением для бедной женщины, которая была передана от зятя к шурину в попытке оплодотворить ее). Этот очень практический вопрос дает Иисусу возможность сделать духовное и богословское замечание: Бог есть Бог живых.
О чем речь не идет: Наши заботы - это наши собственные, и мы не можем ожидать, что Иисус или кто-то другой из другого времени и места поделится ими. Но мне бы очень хотелось, чтобы Иисус нашел время, чтобы бросить вызов понятию левиратного брака в целом. Мы не можем ожидать, что Иисус был полноправным феминистом, но институт левиратного брака, кажется, совершенно беспрепятственно прошел мимо него. Что заставляет меня спросить….
Возможно, вам следует подумать о: Если (с нашей точки зрения) Иисус бросил мяч, бросив вызов институту левиратного брака, и он - Иисус, то какие культурные нормы и обычаи мы пренебрегать вызовом просто потому, что мы не видим, что они плохие, опасные, несправедливые или эксплуататорские? Чего нам не хватает в нашем собственном мире и культуре, потому что мы слишком погружены в них, чтобы это замечать? Опасные последствия изобилия? Различные формы привилегий? Как мы относимся к детям? Коварная работа насилия? Двадцать веков спустя, что люди будут читать у нас и спрашивать: «Как они могли это пропустить?»